信守約定的上帝(創24)

日期：2017/10/15

經文：創世記十五章1-21節

¹這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大的賞賜你。²亞伯蘭說：主耶和華啊，我既無子，你還賜我什麼呢？並且要承受我家業的是大馬色人以利以謝。³亞伯蘭又說：你沒有給我兒子；那生在我家中的人就是我的後嗣。⁴耶和華又有話對他說：這人必不成為你的後嗣；你本身所生的才成為你的後嗣。⁵於是領他走到外邊，說：你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？又對他說：你的後裔將要如此。⁶亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。⁷耶和華又對他說：我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。⁸亞伯蘭說：主耶和華啊，我怎能知道必得這地為業呢？⁹他說：你為我取一隻三年的母牛，一隻三年的母山羊，一隻三年的公綿羊，一隻斑鳩，一隻雛鴿。¹⁰伯蘭就取了這些來，每樣劈開，分成兩半，一半對著一半地擺列，只有鳥沒有劈開。¹¹有鷙鳥下來，落在那死畜的肉上，亞伯蘭就把他嚇飛了。¹²日頭正落的時候，亞伯蘭沉沉地睡了；忽然有驚人的大黑暗落在他身上。¹³和華對亞伯蘭說：你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他們四百年。¹⁴且他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裡出來。¹⁵你要享大壽數，平平安安地歸到你列祖那裡，被人埋葬。¹⁶了第四代，他們必回到此地，因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。¹⁷落天黑，不料有冒煙的爐並燒著的火把從那些肉塊中經過。¹⁸那日，耶和華與亞伯蘭立約，說：我已賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地，¹⁹是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、²⁰赫人、比利洗人、利乏音人、²¹亞摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。

引言

　自古以來，「傳宗接代」一直是各家族和各民族可以傳承延續下去的動力，如果家族和民族的「傳承」斷掉了，也代表著他們的身影將會消失在歷史之中。因此我們會發現，為了讓家族和民族的血脈不中斷，或是家族和民族的勢力、財富不被剝奪或侵佔，「多子多孫」必然成為非常重要的關鍵，因為這代表著「後繼有人」。

　在之前緯來日本台有演過一部連續劇《大奧》，內容是描述日本德川時代各代將軍的故事。在故事中一直傳遞著「將軍的血脈必須延續下去」的訊息，如此一來，德川家族才可以不斷在日本擁有權力、地位。因此，各代將軍除了自己的原配（御台所）之外，他們還會為自己納許多的妾，目的就是希望可以多生一些小孩成為未來將軍的繼承人。（雖然他們這麼做可能是因為當時的醫學不發達，小孩么折的機率極高，所以才會採取多納一些妾來生小孩的方法。但這不外乎也是一些掌權者的心態，他們為了使自己的家族可以繼續掌權，因此常常用一些逼迫的手段來滿足自己的私慾。）

　在今天我們所讀的這段經文中，其實也暗示著這種「傳宗接代」的觀念。從亞伯蘭對上帝說「我既無子，祢還賜給我甚麼呢」這句話，我們可以知道亞伯蘭也認為，如果「後繼無人」的話，所有的一切不過是虛空、不過是捕風，一點意義也沒有。

耶和華在異象中顯現

　在今天經文一開始提到，「這事以後」，亞伯蘭在異象中聽見上帝對他：「亞伯蘭，不要怕！我要保護你（和：我是你的盾牌），給你極大的獎賞。」（v.1）有聖經學者認為「這事以後」所指的就是十四章24節之後所發生的事。當時，亞伯蘭拒絕了所多瑪王讓他變得更富有的好意，他深信只有耶和華的獎賞才是最大的福氣。

　只不過，亞伯蘭似乎對上帝所賜的福氣感到一絲絲的遺憾，因為他沒有子嗣繼承家業。因此，他回答上帝說：「至高的上主啊！我既然沒有兒子，你給我獎賞有甚麼用呢？我惟一的繼承人是大馬士革人以利以謝。你沒有給我兒子，因此，在我家裡出生的一個奴僕要繼承我的產業。」（v.2-3）

　亞伯蘭對上帝的回應道出了「後繼無人」的無奈。的確，亞伯蘭擁有許多上帝賞賜的財富，但他認為這一切都將在死後化為烏有，因為最終這些財富都要歸他的奴僕－大馬士革人以利以謝所有。亞伯蘭這種奴僕繼承產業的觀念，其實是受到哈蘭地何利人的影響，因為在何利人當中，若有人沒有兒子，可以認領一位繼承人，以保證他的葬禮可以妥善辦理；而當他死後，這位繼承人理所當然就可以繼承他一切所有。

　就在亞伯蘭極度絕望之時，上帝又對他說：「奴僕以利以謝不會是你的繼承人；只有你親生的兒子才是你的繼承人。」於是上帝帶他到外面，對他說：「你望一望天空，數一數星星；你的後代要跟星星一樣多。」（v.4-5）

　在AV和RV版本的《聖經》都將「親生的（和：本身所生的）」翻譯為「你自己肚腹所出的」，意思是強調亞伯蘭一定會透過自己的妻子撒萊生一個兒子，而這個兒子才是他唯一的繼承人。接著，上帝又以漫佈星斗的夜空為記號向亞伯蘭保證，祂的話一定會應驗，因為祂是「信實」的上帝。

　亞伯蘭相信上帝的承諾，上帝就認他為義人（v.6）。這句偉大的宣告，使徒保羅曾引用過兩次（羅4:3；加3:6），使徒雅各也引用過一次（雅2:18），他們都認定「稱義」是由「信」而來。有聖經學者認為，這則故事以及《羅馬書》第四章的論證，都是在表明「信心並不是最大的美德，而是預備自己以接受神的應許」。亞伯蘭的信不只是相信一個對象（信耶和華），也是相信一件事（上帝的應許）。

　在接下來7-21節的內容是強調應許的另一方面：承受地土。上帝又對亞伯蘭說：「我是上主，我帶領你離開了巴比倫的吾珥。我要把這片土地賜給你，作為你自己的產業。」（v.7）亞伯蘭雖然相信上帝的應許，但他仍然質疑「怎麼知道一定會得到這片土地」呢（v.8）？於是上帝用一個「立約的記號」來證實祂的話。上帝要亞伯蘭準備母牛、母山羊、公綿羊、鴿子和斑鳩帶到祂面前，把牠們一一剖開，分成兩半，相對地排成兩行；但是鳥兒沒有剖開（v.9-11）。

　這種立約方法與當時中東一帶的禮儀有關。如果雙方要彼此立約，他們會把一些動物切開分成兩半，雙方都從中間走過，象徵他們在血的結連中彼此聯合；同時他們也表明若是背約，就會招致和這些動物同樣的命運。上帝用當時的立約禮儀與亞伯蘭立約，象徵祂絕對會信守承諾。

　因此，上帝親自降臨（冒煙的爐、燒著的火）並且從那兩行肉塊中間經過。上帝就在那時、那地方與亞伯蘭立約，祂說：「我把這塊土地賜給你的後代：這塊土地從埃及的邊境一直伸展到幼發拉底河大河，包括基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、赫人、比利洗人、利乏音人、亞摩利人、迦南人、革迦撒人，和耶布斯人的土地。」（v.17-21）

信守約定的上帝

　各位親愛的兄姊，無論我們處在什麼樣的境遇（順境或逆境）之中，我們是否相信上帝是一位守約、信實的神呢？從今天這段有關《上帝與亞伯蘭立約》的經文中，我們可以學習的第一件功課就是要相信上帝是一位守約、信實的神。

　《希伯來書》的作者曾對「信心」作了如此的解釋，他說：「信心是對所盼望的事有把握，對不能看見的事能肯定。」（來11:1）接著，他用很長的篇幅來介紹《聖經》中許多具有「信心」的信仰人物：「這些人是至死有信心的人。他們並沒有領受到上帝所應許的；可是從遠處觀望，心裡歡喜，又承認他們在世上不過是異鄉人和旅客。」（來11:13）

　由此可知，相信上帝是一位守約、信實的神，不一定要「親眼看見」上帝應許的事情成就，而是「絕對相信」上帝必然成就所應許的事。

　有一位父親在教導自己的小孩「信心是什麼」時，他把小孩放在桌子上；那時小孩不過兩歲而已。父親就站在小孩前面三至四呎的地方，說：「威利，跳吧！」小孩竭盡其力地想要跳，可是一會兒又往下看，就說：「我怕。」父親說：「威利！我沒有告訴你，我會接住你嗎？」小孩第二次準備要跳，可是他看了看地板說：「我怕！」父親又說：「我有沒有告訴你，我會接住你？」小孩說：「有！」

　最後父親說：「威利，不要把你的視線從我身上移開。」於是父親盯住小孩的眼光，說：「現在跳吧！不要看地面。」他就縱身一跳，跳入父親的懷抱中。然後小孩對父親說：「現在，讓我再跳一次！」父親就把小孩再次放回桌上，這回他一上桌子就立刻跳了。自此以後，只要小孩在桌上，即使父親站在五呎或六呎遠，只要他吆喝一聲：「爸，我來了。」父親總是可以安全地把他接住，因為小孩完全信任自己的父親絕對不會讓他跌落地面。

　各位親愛的兄姊，我們對於上帝是否也有如此「絕對」的信任呢？當上帝在異象中向亞伯蘭顯現，並且應許他將得到許多子嗣時，亞伯蘭還沒有一個孩子，可是他卻對上帝完全信任。這就是今天經文中第6節所說的「亞伯蘭信耶和華」，也因此，耶和華上帝就以此為他的義（認定他為義人）。

　當然，並不是身為一個義人就不會在信心上有軟弱的時候；只是雖然信心會有軟弱，他仍然願意信靠上帝，並不斷數算上帝所賜予的各樣恩典。這就是從今天經文中所要學習的第二件功課－時時信靠上帝，不斷數算祂的恩典。

　當上帝應許亞伯蘭必要將迦南地賜給他為業時，上帝同時也指出他的後代要流浪異鄉，被人（埃及）奴役，被人虐待四百年（v.13）。或許我們會有個疑問：既然上帝要賜福亞伯蘭，為什麼又要讓他的後代遭遇不幸的事呢？其實上帝這麼做是一種「刻意的安排」，目的就是要操練他們的信心，使他們時時信靠上帝，誠如《三字經》所說：「玉不琢，不成器。」

　又如詩歌《煉我愈精》的歌詞所說：「祢若不壓橄欖成渣，它就不能成油；祢若不投葡萄入醡，它就不能變成酒；祢若不煉哪噠成膏，它就不流芬芳；主，我這人是否也要受祢許可的創傷？每次的打擊，都是真利益，因祢所收去的東西，祢以自己來代替。」雖然亞伯蘭的後代會經歷苦難，但上帝必要懲罰奴役他們的那個國家；他們離開那裡的時候將帶很多財物出來（v.14）。

　著名盲人作曲家芬尼•克羅斯比（Fanny Crosby）一生曾寫下八千多首詩歌。當她只有六星期大時，眼睛輕微發炎，但醫生處理這事太過輕忽，使她完全且永久失明。然而，芬尼對那位醫生一點也沒有怨毒。事實上，有一次她提到這位醫生時這樣說：「如果現在我能夠遇見他，我會一再為他讓我失明而向他致謝。」她覺得她的失明是來自上帝的禮物，促使她從筆尖流洩出那麼多詩歌。據熟識她的人所說，就算能保證恢復她的視力，她也必定拒絕接受治療。

　據說另有一位眼盲的聖詩作者 喬治•馬哲遜，上帝使他雙眼失明，好叫他在其它方面看得更清楚，來成為別人的嚮導。同樣的讚賞也適用於芬尼身上。她勝過殘障，且透過它來榮耀上帝。使徒保羅曾勉勵哥林多的信徒說：「上帝的恩典是夠用的，因為上帝的能力，是在人的軟弱上顯得完全。」（林後12:9）

　的確，這個有才華的婦女，容許她所遭遇的悲劇，使她變得更好，而非苦毒。當我們願意時時信靠上帝，並且不斷數算祂的恩典時，即使是眾人所認為的攔阻，最終都將成為上帝手中的賜福。

結論

　各位親愛的兄姊，在《祂永不誤事》這首詩歌的歌詞中寫道：「有時後心理困倦，許多事壓肩頭，前途黑雲滿佈，看不見任何陽光。有時候心中憂慮，對世事感厭煩，旅途路上艱難，四顧茫然感灰心。於是我想到耶穌，祂永不失信，祂從不誤事。耶穌祂永遠不失信，耶穌祂從來不誤事。耶穌是我主，何必要心慌。可是我真軟弱，有時還會擔憂，明明知道我主會帶領我，心中卻不平靜。於是我再想，耶穌我的主，祂為我肯上十字架，我如何能不信祂。我要全新全意相信祂，相信祂。」

　我們真的要相信上帝是一位守約、信實的神，祂對我們所應許的每一件事都將要成就。雖然在我們人生的旅程之中，有順境也有逆境，但有主與我們同行，即使是在最困苦的時候，祂也一定會背著我們走過。求聖靈也幫助我們，在生活中時時信靠上帝，不斷數算祂的恩典，我相信，當我們願意如此行的時候，必然可以經驗到上帝真的就是一位「信守約定」的真神。

倚靠神享富足(創23)

日期：2017/10/08

經文：創世記十四章17-24

¹⁷亞伯蘭殺敗基大老瑪和與他同盟的王回來的時候，所多瑪王出來，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。¹⁸又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接；他是至高神的祭司。¹⁹他為亞伯蘭祝福，說：願天地的主、至高的神賜福與亞伯蘭！²⁰至高的神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的！亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來，給麥基洗德。²¹所多瑪王對亞伯蘭說：你把人口給我，財物你自己拿去吧！²²亞伯蘭對所多瑪王說：我已經向天地的主－至高的神耶和華起誓：²³是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：我使亞伯蘭富足！²⁴只有僕人所吃的，並與我同行的亞乃、以實各、幔利所應得的分，可以任憑他們拿去。

引言

　在羅馬大公教會（俗稱天主教）「七大原罪（傲慢、妒忌、暴怒、懶惰、貪婪、貪食及色慾）」之中，「貪婪」被稱為最大的原罪。十三世紀道明會的神父聖湯瑪斯•阿奎那（St. Thomas Aquinas，主後1225-1274）認為貪婪是「背向神的罪惡，正如所有朽壞的罪惡一樣，是人為了會腐敗的東西，放棄永恆的東西」。按中世紀義大利詩人但丁（Dante Alighieri，主後1265-1321）的觀點，貪婪是「過度熱衷於尋求金錢上或權力上的優越」。

　耶穌曾告誡我們說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」（路12:15）使徒保羅也曾警告以弗所和歌羅西的信徒說：「…貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。…有貪心的，就與拜偶像一樣；貪婪就與拜偶像一樣。」（弗5:3,5，西3:5）

　由此可知，「貪心（貪婪）」在基督信仰之中是罪惡的起緣，因為這等人總是忘記上帝才是生命中唯一的主宰。這也是耶穌在「登山寶訓」中特別提醒我們的話，祂說：「一個人不能事奉兩個主，…你們不能事奉上帝，又事奉瑪門（亞蘭文MAMMON的譯音，指財富和貪婪的假神）。」（太6:24）各位親愛的兄姊，撒但常常會在我們的生活中散播「貪心（貪婪）」的種籽，目的就是要我們倚賴自己的能力，忘記上帝的恩典；基督徒實在不能不小心提防這個陷阱。

凱旋歸來的亞伯蘭

　在上週的經文中有提到，「四王聯盟」擊敗了「五王聯盟」之後，他們把所多瑪和蛾摩拉所有的財物，並一切的糧食都擄掠去了。不但如此，「四王聯盟」也把亞伯蘭的姪兒羅得，和羅得的財物擄掠去了。亞伯蘭在得知這個消息之後，就率領家裡生養的精練壯丁三百一十八人，以及盟友幔利、以實各和亞乃的聯軍，一同去搶救羅得。最後，他們在大馬士革左邊的何巴殺敗了「四王聯盟」，將所有被擄掠的一切財物和姪兒羅得全家都安全搶救回來，這可以說是亞伯蘭聯軍的一場光榮戰役。

　當亞伯蘭殺敗基大老瑪的聯軍，與他結盟的好朋友（幔利、以實各和亞乃）凱旋歸來的時候，迦南地的所多瑪王和撒冷（耶路撒冷）王同時出來，在沙微谷（又稱王谷）迎接他（v.17-18）。首先對亞伯蘭祝賀的是「至高上帝的祭司」撒冷王－麥基洗德，在《希伯來書》七章2節有特別說明：「撒冷（Shalom）」就是「平安」的意思；而「麥基洗德」是「公義之王」的意思。此外，麥基洗德更是《新約》所要預表的基督。他帶著餅和酒出來迎接亞伯蘭，並且祝福他說：「願至高者上帝、天地的創造者賜福給亞伯蘭！願那位使你戰勝敵人的至高者上帝受頌讚！」（v.19）

　有學者指出，當亞伯蘭剛從哈蘭遷徙至迦南地的時候，他就曾與撒冷王－麥基洗德接觸過，因此，他們算是舊識。此外，從經文中我們也可以知道，麥基洗德也是敬拜獨一真神－「至高的上帝」的王，更是一位祭司，他特別為亞伯蘭在這場戰役中的英勇行為帶來上帝的賜福。在他的祝福中提到，是上帝親手將敵人交在亞伯蘭的手中（現中：使你戰勝敵人），也就是說，亞伯蘭並不是倚靠自己的能力獲得勝利，而是憑著信心倚靠上帝所賜的智慧和勇氣戰勝敵人。

　我們可以從亞伯蘭後來從奪回來的戰利品中拿出十分之一送給祭司麥基洗德（v.20），作為「感恩祭」獻給上帝這件事得知，亞伯蘭真的是一位敬畏上帝的人。更有學者認為，這十分之一的奉獻，後來就成為以色列民族奉獻的一個傳承，這是在摩西還沒有領受律法之前，上帝所定下奉獻十分之一的原則。爾後，上帝又透過摩西將這個原則「律法化」，說：「土地所出產的，無論是穀物或果實，十分之一屬於上主；這是聖化歸主的。」（利27:30）

　緊接在撒冷王之後，所多瑪王也前來向亞伯蘭祝賀，他客套地懇求亞伯蘭說：「戰利品都歸給你，但是把我的人民都還給我。」（v.21）從所多瑪王的言談之中似乎可以看出，他並不是真心來向亞伯蘭祝賀，而是希望亞伯蘭可以將人民交還給他。

　此外，雖然所多瑪王同意亞伯蘭可以將戰利品（原屬於所多瑪的財物）歸為己有，但其實他是別有居心。亞伯蘭早已看穿所多瑪王的伎倆，就對他說：「我指著上主──至高者上帝、天地的創造者發誓，我絕不拿你的東西，就是一根線、一條鞋帶我都不要，免得你以後說：『我使亞伯蘭發財！』」（v.22-23）

　亞伯蘭拒絕接受物質的財富，除了是避免將來所多瑪王有藉口向他要人情之外，更是為了表明他只信靠上帝。亞伯蘭深信，生活中的一切都是上帝所供應的，不是屬於自己的東西，絕對不能佔為己有，或是存有一絲絲的貪念。很明顯地，亞伯蘭勝過了「貪心（貪婪）－想要變得更富有」的慾念，拒絕接受這些禮物。

　亞伯蘭只要求所多瑪王把他的隨從所花費的還給他，其餘的他都不要。但是他的盟友亞乃、以實各和幔利所應得的，就必須依照公平原則分給他們（v.24）。雖然亞伯蘭自己拒絕接受所多瑪王任何禮物，但他認為盟友所應該得到，所多瑪王也不能虧待他們。在此我們也看見亞伯蘭真的是一位處處為他人著想、公平正義又值得信賴的好盟友。

倚靠神享富足

　各位親愛的兄姊，俗話說：「知足常樂！」一個懂得滿足現狀，願意為現有的一切獻上感恩的人，他的人生一定常常充滿喜樂。從《創世記》十二章開始我們可以看出，其實亞伯蘭是一個財力十分雄厚的大財主，除了他本身在哈蘭所擁有的財產之外，當他到埃及躲避饑荒的時候，法老王也給他一筆可觀的財富。因此我們不難想像，亞伯蘭當時在迦南地絕對是一個很有名望的人，許多人都會想要來與他結盟，成為平時互相幫助、戰時互相支援的「伙伴關係」。

　或許這就是為何所多瑪王會在沙微谷迎接亞伯蘭的原因，他也想要與亞伯蘭結盟，而他結盟的條件就是亞伯蘭可以保留搶奪回來的財富。可惜的是，亞伯蘭並沒有接受這個條件，因為他懂得知足、不貪心，他更明白一切的財富都是上帝賞賜的，而不是倚靠人的功勞。因此，要懂得知足、不要貪心是我們從今天經文中所要學習的第一個功課。

　在〈伊索寓言〉有一則「狗和他自己影子」的故事提到：有一隻狗叨肉過橋，突然從橋上看見水裡的影子，牠以為是另一隻狗也叨著肉，而且那塊肉看起來比自己的還大。因此，牠就想要開口狂吠好嚇跑水裡的那隻狗，這樣牠就可以得到另一塊更大的肉。只是牠萬萬沒有想到，當牠一開口準備吠的時候，嘴裡的那塊肉也跟著掉入水裡。最後，這隻狗什麼肉都吃不到了！這篇寓言故事就是在告誡我們要懂得知足，不要貪心，貪心的結果就是什麼都得不到，很有可能也會喪掉自己的性命。

　在幾年前曾有一則「樂透彩」的電視廣告詞說：「一券在手，希望無窮」。這則廣告不知道害了多少人傾家蕩產、家庭破碎，甚至喪失寶貴的生命。因為他們為了賭中頭彩的機會，不惜將所有的積蓄拿去買彩券，有些甚至向地下錢莊借錢買彩券，結果全部「摃龜」，最後討債集團被逼得走頭無路，用自殺來解決欠債的問題；這真的是世界上最愚蠢的人呀！因此我認為，這則「樂透彩」的電視廣告詞應該更改為：「一券在手，禍患無窮」才是。

　保羅曾勸勉年輕的傳道人提摩太說：「只要有衣有食，就當知足。」（提前6:8）基督徒必須相信上帝會提供我們一切所需，誠如耶穌所說：「你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。」只要我們「先求祂的國和祂的義，這些東西要加給我們了」（太6: 32b-33）。

　誠如《箴言》的作者所說：「敬畏耶和華的，得著生命；他必恆久知足，不遭禍患。」（箴19:23）保羅也曾勉勵腓立比教會的信徒說：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴上帝。上帝所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念。」（腓4:6-7）因此，我們要常常為生活中現有的一切感到滿足，並且向上帝獻上感恩；而不是一直埋怨這個、埋怨那個，或總是要和別人比較。

　從今天經文可以學習的第二個功課，就是甘心為主奉獻，領受福氣無限。亞伯蘭知道他可以戰勝敵人最大的關鍵，乃是上帝親手為他爭戰，而不是他有什麼過人之處。因此，當亞伯蘭凱旋歸國與至高上帝的祭司－麥基洗德見面時，除了接受他的祝福之外，更將所有上帝賞賜的戰利品奉獻十分之一給他，作為在這場戰役之中領受上帝恩典的回應。亞伯蘭會如此做並不是一種表面性、形式性的做作，為了討好麥基洗德，期待從他身上得到什麼好處。亞伯蘭這麼做是因為一直以來他就是一個敬畏上帝的人，凡他腳所到之處都會為上帝築壇，用感恩祭回應上帝的恩典。

　先知瑪拉基曾警告以色列百姓說：「人豈可奪取上帝之物呢？你們竟奪取我的供物，你們卻說：『我們在何事上奪取祢的供物呢？』就是你們在當納的十分之一，和當獻的供物上。因你們通國的人，都奪取我的供物，咒詛就臨到你們身上。萬軍之耶和華說：『你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。』」（瑪3:8-10）

　我們應當知道，一切的財富、資源、生活所需，甚至才能、恩賜和生命都是上帝所賜予的，我們除了用感恩的心來領受之外，更要用信心來回應，也就是將當納的十分之一獻給上帝。上帝應許，當我們如此行的時候，祂就要將更多、更豐富的福氣賞賜給我們。

　美國高露潔牙膏公司的創立人威廉•高露潔（William Colgate），當初實行什一奉獻，後來蒙上帝的賜福，事業大為發展，在各地設廠，他就實行什二奉獻。後來事業又發展，設廠更多了，他又實行什三奉獻。現在高露潔公司蒙上帝的賜福，成為世界性的大企業，各地多有該公司的分支機構，高露潔牌牙膏行銷全球，這是創立人高露潔遵行上帝吩咐，上帝履行其應許的結果。

　美國佛羅里達州的契氏產業公司，在1930年前後不景氣期間，曾遭受破產的厄運，但該公司卻在這個非常艱苦的時期，開始實行什一奉獻。一年之後，該公司收益增加了百分之六十；二年之後，增加百分之百；六年之後，該公司的收益因逐年增加，負責人決定將什一奉獻訂入該公司的章程。現在契氏產業公司是美國擁有鉅額資產的大企業。

　※某國雜誌曾記載這樣的一個故事，有一位未婚孤單的老處女，她除了一個姪女每週賙濟她六元之外，沒有任何其他收入。最便宜房間每週四元五角。她付了房租每週只剩下一元五角作伙食費。她問牧師在這樣的光景下，是否還要奉獻十分之一？牧師聽了心中很為難，但因上帝的命令不能更改，就告訴她說：「上帝雖不需要妳的錢，妳卻需要上帝向那奉獻十分之一的人所賜的福氣。」她聽了牧師的話，就把六角錢奉獻出來，以後每週都照樣的奉獻。她的生活也果然得到了改善。牧師並沒有因為這位姊妹的處境可憐，而不讓她奉獻十分之一，斷了她得福之路。

　我們不難發現，像這種「甘心為主奉獻，領受福氣無限」的例子，實在是不勝枚舉。正如上帝所應許：「你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」當然，為主奉獻不僅侷限在金錢方面，像奉獻時間、奉獻才能、恩賜等也都可以領受福氣，重點在於我們是否願意將上帝的賜福看得比金錢、時間還要重要？

結論

　各位親愛的兄姊，「倚靠上帝，享受富足」是我們信仰的核心價值。許多基督徒常常覺得錢和時間都已經不夠用了，怎麼還會有多餘的錢拿來什一奉獻，或是多餘的時間參與服事。但我想請問的是，難道花時間賺錢真的比領受上帝的祝福還要重要嗎？我們常常會為自己貪圖一些金錢和時間，卻忘了上帝才是金錢和時間的掌權者和供應者。「人豈可奪取上帝之物呢？你們竟奪取上帝的供物，…就是你們在當納的十分之一，和當獻的供物上。」要知道「奪取上帝的供物，咒詛就臨到你們身上。」

　求聖靈幫助我們「要懂得知足，不要貪心」，在一切所行的事上倚靠、仰望上帝，並且甘心為主奉獻我們的金錢、時間和才能恩賜。我相信，上帝必會為我們開啟天上的窗戶，傾倒無法數算的福氣給我們。