日期：2022/05/15
經文：約翰福音十七章1-3節
1耶穌說了這話，就舉目望天，說：父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；2正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。3認識你—獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。
引言
各位兄姊，我們通常都怎麼與人建立關係呢？當我們初來到一個陌生的環境或團體時，或許有些人可以很容易的與初次見面的人打成一片，並在很短的時間內就認識新朋友。只是，有些人可能生性害羞，不敢主動與陌生人講話，因此他在這個環境或團體中或許只會躲在角落，免得讓自己與陌生人彼此都處在極為尷尬的場面。
的確，所謂的「關係」並不是用三言兩語或三天兩天的時間就能夠建立起來，我們一定需要花很多的精神、時間，甚至金錢才能夠使彼此之間的關係愈來愈熟悉、愈來愈親密。就以男女之間談戀愛的過程來說，在男女雙方彼此擁有好感但卻尚未交往之前，他們有可能只是彼此觀察。直到有一方主動向另一方提出想要進一步發展，若是他（她）也願意接受，他們二人才會開始正式交往。
當然我們都知道，一旦男女雙方開始進入正式交往的階段時，才是「挑戰」真正的開始，因為二人分別來自不同的家庭背景，教育程度和思想觀念也有很大的差異性，如果他們不能用正確的方法來建立關係，很快的他們就會發現彼此相處的時間已不再像起初那麼甜蜜，反而是常常有口角和衝突的情況發生。於是，他們漸漸覺得彼此不適合，最後就以「個性不合」為理由提出分手。
其實信仰（我們與上帝的關係）也是如此，如果我們不願意花時間與上帝建立關係，或者是不能用正確的方式來認識上帝，我們很快的就會發現「這位上帝」好像不怎麼適合我們（個性不合），與我們所期待的不同（有拜有保庇），因而最後只好向祂提出分手。
上帝的屬性
今天這段經文在〈和合本聖經〉的標題為「分離的禱告」，〈台語漢字版〉為「耶穌的祈禱」，只是在〈現在中文譯本修訂版〉和〈現代台語譯本〉都是將標題訂為「耶穌為門徒禱告」。有學者將這段禱告稱為「大祭司在至聖所裡的偉大禱告」，而這段禱告是接續在耶穌帶領門徒領受完逾越節的晚餐，然後做了很長的一篇講道之後（約13-16章，臨別的訓言）。
在禱告的一開始，耶穌說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。」（v.1）在此耶穌直接闡明自己與上帝之間就是一種「父與子」的關係，這也是創世起初所有世人與上帝的關係。當我們在禱告中呼求「天父上帝」時，正是說明我們原本都是來自於天父上帝的血脈，因為我們都是按著祂的形像和樣式所造，擁有與祂相同的屬性。
只是後來「罪」將我們與天父上帝隔絕了，我們除了失去上帝兒女的身分，也失去了起初祂為我們預備的福分。最慘的是，我們無法再與天父面對面接觸，因為祂本是榮耀和聖潔，是與罪對立的。「榮耀」這個字在《聖經》中通常只會用在上帝身上，是上帝的屬性之一，一般是指「將上帝張顯出來」之意，在舊約時代上帝通常會將自己隱藏起來，免得有罪的人因見到上帝的榮光而死亡。
摩西就曾經請求上帝：「顯出祢的榮耀給我看」，好使他在帶領以色列人——這群冥頑不靈的百姓時可以知道上帝與他同在。只是上帝卻回答：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活」（出33:18,20）。的確，除非上帝的恩待與憐憫，有誰能夠在上帝面前站立得住，通常只有死路一條。然而，上帝卻願意透過「道成肉身」的耶穌向世人顯明自己的榮耀，使我們確信以馬內利的應許。
可惜的是，世人對於耶穌的身分無法辨明，因此無法從耶穌身上看見上帝的榮耀顯明。有學者認為，因為耶穌是上帝獨生子的身分被「有罪的軀體」捆綁住，以致眾人只能看到祂「人性」的部分。這也是為何當耶穌表明自己是上帝兒子的身分且擁有上帝的權柄時，宗教領袖會認為祂僭越上帝，因為沒有「人」在上帝面前是聖潔無罪的。
因此，當耶穌在禱告中說「願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你」時，除了是要向眾人證明自己擁有與上帝同等的「神性」之外，更是要向那惡者（撒但）宣告自己即將藉著「從死裡復活」戰勝死亡的權勢，因為只有如此才能重新恢復世人與上帝的關係。這也是耶穌在第二段禱告所說：「正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人」（v.2）。
在此耶穌展現了上帝的第二個屬性——掌有權柄，這權柄是為了管理世上一切的受造物，使萬物都能在耶穌的攝理之下按著秩序穩定運行。其實「犯罪」或「偏離上帝的道」就是一種生命失序的狀態，而失序的結果就會走向滅亡之路。但感謝上帝，因為耶穌的復活恢復了生命的秩序，使所有信靠祂名的人都可以擁有永生的盼望。耶穌藉著第二段禱詞要說明祂擁有「與上帝恢復關係」的權柄。
最後，耶穌在第三段禱告向我們介紹「與上帝恢復關係——承受永生」的方法：「認識你—獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督」（v.3）。《聖經》所提到的「認識（γινώσκω）」指的是「藉由經驗中體認」，這個字通常也用在夫妻之間的性行為。也就是說，對上帝的認識不能只停留在知識上的認識，而是如同夫妻關係的親密，有透徹深入的認識、交往，又是一種不斷增長的經驗。
耶穌在這裡所提到的「認識」是以現在主動動詞的形態來呈現，意即對上帝要有「持續性的認識」，而不能只是停留在頭腦的「知道」而已。或許我們要問：「要怎麼（持續）認識上帝呢？祂是那麼高深莫測。」的確，要認識沒有形體又居住在至高之處的上帝真的不容易，因此，祂透過自己的獨生子來到世上，與我們成為兄弟。只要我們認識耶穌，自然也能夠認識祂。
與上帝的關係
各位兄姊，讓我們花一點時間來省思一下自己目前與上帝的關係如何？我們是否有用重生得救的生命成為耶穌基督的見證，使眾人可以因此看見上帝的榮耀？我們是否願意承認上帝是生命的主宰，且全然順服祂為我們所安排的生命？我們是否願意每天花時間與上帝親近，並透過在信仰上各方面的學習更認識上帝、體貼祂的心意？
主耶穌曾用「你們是世上的光」作為比喻，提醒所有的基督徒必須在黑暗的世界中發出亮光，也就是成為復活的主耶穌之見證人。主耶穌說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5:16）因此，我們必須用「被主耶穌改造（重生得救）」的生命持續為主發光，這正是每位基督徒被呼召揀選的目的。
然而，我們發現要持續為主發光還真是不容易，如果我們沒有持續與上帝建立關係，生命之光就會漸漸衰落枯竭，最後完全熄滅。〈我的燈需要油〉這首詩歌可以幫助我們了解「與上帝建立關係」的重要性，其歌詞提到：「我的燈需要油，求主常賜下，使我燈永遠發亮光；我的燈需要油，求主常賜下，使我燈發光到主作王。」
在耶穌的時代還沒有發明電燈，因此每到了晚上若是要照明時，就需要使用油燈。油燈——顧名思義就是需要用油（一般是橄欖油）作為燃料才能使燈火發出亮光，若是油量不足燈火就會逐漸熄滅。我們生命之光的油量是必須透過與上帝建立關係（靈修、讀經、禱告、教會和團契生活）才能源源不絕，一個受洗後卻從來都不與上帝建立關係的基督徒，生命最終一定會枯竭死亡。
或許身處在一個「被時間追著跑」的世代中，我們常常都會感到每天的時間好像真的不夠用，實在是很難再抽出「多餘的」時間來親近上帝。但我們捫心自問，這真的是一個「合理」的藉口嗎？我們曾否想過在一整天的時間裡，除了吃飯睡覺、上課工作…這些所謂「必要性的時間」之外，其實還是有許多「非必要性的時間」，比如說上網聊天、發呆沉思…等。
我相信，我們會願意花時間「投注」在某一件事情上面，是因為我們相信那是值得的、是很重要的、是對我們有幫助的，因此，無論需要付出多少代價，我們都會全力以赴。還記得在我高三那年的生日，教會好友送我一把吉他，從那天開始，我每天都會彈奏兩、三個小時（我是自學吉他的）。就這樣，我花了半年多的時間終於能夠彈的熟稔，開始在團契裡協助帶領詩歌。
同樣的，如果我們認為「與上帝建立關係」也是值得的、很重要的、對我們有幫助的，無論一天的時間多麼有限，也會「想方設法」挪出一段屬於我們與上帝的親密連結。關於建立每天靈修的習慣這件事，我也是在進入神學院之後才逐漸養成的（；在此之前我並沒有每天靈修的習慣），並沒有人要求我這麼做，完全是一種對自己的約束。
我會這麼做的原因，是為了提醒自己：無論是神學生（傳道人）都不能將神學看得比上帝的話語還重要，因為一切神學的基礎是建立於上帝的話語之上，愈清楚上帝話語的人，愈能夠分辨神學的真偽。其實牧會學的老師也不斷提醒：傳道人靈修的目的並不是為了要準備每週的講道或查經課程，如果傳道人不能每天花時間與上帝親近，他的靈命就會枯竭死亡，最後他也會失去服事的熱忱。
德國人稱呼所有學習神學的人為Theologe。此字相當於英文的Theologian，但是Theologian通常只用來稱呼神學家。然而德文的Theologe可以同時稱呼資深的神學教授以及剛入門的神學生，因為所有在學習神學道路上奔跑者都是平等的，都是「神學人」，意即「學神的人」。其實對於每位跟隨耶穌的人來說，我們也都是「學神的人」，我們要學習祂的思想、祂的性情、祂的眼光和祂的作法。
我們無法憑空想像上帝的事情，唯有從上帝主動向我們顯明的各種啟示才能正確的認識祂，而這些啟示全都記載在《聖經》中。誠如保羅所說：「《聖經》都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後3:16-17）各位兄姊，我們是否願意藉由每天與上帝親近使自己的生命可以愈來愈像耶穌，且不斷活潑更新呢？
結論
中國 北宋著名的文學家 黃庭堅曾說：「一日不讀書，塵生其中；兩日不讀書，言語乏味；三日不讀書，面目可憎。」各位兄姊，我們是否看重自己與上帝的關係呢？基督徒重生得救的生命如果不能持續與上帝建立關係、與主耶穌保持連結，最後我們就會如同黃庭堅的詩中所說的「面目可憎」。而這樣的生命不但會敗壞自己，更無法使人藉著我們的生命看見上帝的榮耀。
