當靠聖靈行事(加11)

日期：2016/04/17

經文：加拉太書五章13-26節

¹³弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。¹⁴因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了。¹⁵你們要謹慎，若相咬相吞，只怕要彼此消滅了。¹⁶我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。¹⁷因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。¹⁸但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。¹⁹情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、²⁰拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、²¹嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。²²聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、²³溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。²⁴凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。²⁵我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。²⁶不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。

引言

　在上次的講道中有提到，對長久處在牢籠中的人而言，「自由」是相當可貴的禮物，因為「自由」無法用金錢來衡量它的價值。在國民黨政權佔領台灣地區並且宣佈戒嚴之後，台灣人突然間成為牢籠中的囚犯，失去了人與生俱來的「人權」與「自由」，這不是一個民主國家該有的現象。誠如電影〈奇異恩典〉片中的主角──英國議員威廉威伯福斯所堅持的真理：「上帝造人，生而平等。」任何人都不能用「強制性」的手段來限制其他人的「人權」與「自由」，這是嚴重違反上帝創造人類時的生存權益。

　感謝主，在經歷了38年又56天的牢籠生活之後，上帝還給台灣人民該有的「自由」，不再生活在飽受威脅、恐懼、迫害的極權政府統治之下。或許是待在「黑暗的牢籠」太久了，「自由」儼然成為台灣人民心中的一項「奢侈品」。自從國民黨政府解嚴之後，台灣人民宛如一匹「脫僵野馬」，盡情享受著「自由」所帶來的「暢快」。因此，台灣社會也很快地走入了另一個擺脫牢籠的極端現象──「肆無忌憚的放縱」。雖然台灣人民「處處提倡人權自由」，但多數人卻仍然無法清楚明白自由的「真正意涵」。因此我們看見了許多濫用自由之後所帶來的混亂現象。

　就以新聞媒體為例，他們一直強調「新聞自由」，一直強調人民有權利了解「真相」。因此，他們不斷以「揭發」、「爆料」為口號，甚至當起私家偵探或是檢查官，隨意報導未經查明證實的新聞，導致當事人受到嚴重的傷害，同時也誤導了社會大眾對事實的錯誤認知。由此可知，對「自由」錯誤的認識將導致「損人又不利己」的雙輸局面。身為基督徒的我們也必須清楚明白「在基督裡得著真自由」的真正意涵。「在基督裡的真自由」並不是為所欲為、毫無節制；「在基督裡的真自由」是倚靠聖靈行事，使生命可以不斷更新、長進，並且愈來愈像耶穌基督。我要再次強調，這是一輩子必須要學習的功課。

聖靈與情慾彼此相敵

　在上次講道的經文中有提到：「基督釋放了我們，叫我們得以自由…」。一個在基督裡重生得救的基督徒，他不再受到律法的約束，可以成為一個自由的人。當然，這樣的自由並不是想要做什麼、就做什麼。誠如今天經文中保羅告訴我們：「弟兄姊妹們！上帝選召你們，要你們成為自由人。只是不可用這自由作放縱情慾的藉口…」（v.13）猶太基督徒之所以無法成為自由人，是因為他們仍堅持《摩西律法》。這樣的堅持並不是基督信仰的真諦，而是一種包袱，因為律法並不能使人的罪獲得赦免，律法並不能使人與上帝重新建立和好的關係。基督信仰的真諦，就是先前講道當中一直強調的：「因信靠耶穌基督的救恩而與上帝重新建立和好的關係。」

　既然我們的生命已經「重新與上帝和好」，我們就不再是為自己而活，不再是用自己的方法過生活，而是倚靠聖靈的引導，為基督的名而活。誠如宗教改革家約翰•加爾文所說：「人活著，是為榮耀上帝而活」。「與上帝和好」所要闡明的重要意涵，就是一種「生命主權的轉移」。在未信主之前，我們自己是生命的主導者；然而，在信主之後，上帝就成為我們生命的主導者了。

　所謂的「上帝成為我們生命的主導者」的意思，就是今天經文所說的「當順著聖靈而行（v.16a）」。在《現代中文譯本修訂版聖經》中是說：「言行要順從聖靈的引導」。「行」這個動詞在保羅的書信中出現超過三十次，這裡是以現在式出現，表示一個習慣性的行動，意思是說「持續不斷進行…」。

　基督徒的生命要能夠持續不斷順著聖靈的引導，唯一的方法就是持續與上帝建立良好的關係。在許多牧者的講道當中都不斷強調，基督徒一定要建立良好的靈修習慣，透過在每天生活中的讀經、禱告，使靈命可以不斷成長、更新。當然，只有靈修仍然是不夠的，基督徒的生命是必須落實在生活之中，透過人際關係可以檢視自己的靈命。

　基督徒最不應該說的一句話就是「我的個性天生就是如此，改不了的。」常常將這句話掛在嘴裡的基督徒，我們可以稱他為「偽基督徒」，因為他只想要享受基督徒的「權利－領受救恩」，卻不願意盡基督徒的「義務－倚靠聖靈改變生命」，他仍然想順著自己的本性來生活。最後，他必要被丟在外面黑暗裡，在那裡哀哭切齒了。（太25:30）

　　的確，當我們的生命是倚靠聖靈、順從聖靈的引導時，就「不會放縱肉體的情慾」了。保羅的意思是說，真實基督徒的生命所思念的事，是「以上帝的心意」為依歸，而聖靈正是引導我們行在上帝心意之中的導師。當聖靈內住在我們的生命之時，我們的言行舉行就不再受到本性慾望的誘惑。因為「本性的慾望跟聖靈互相敵對，彼此對立，使我們不能做自己所願意做的。」（v.17）

　也就是說，一個讓聖靈引導的基督徒是絕不會說「我的個性天生就是如此，改不了的。」不可否認的，我們有時還是會受到本性慾望的誘惑，以致行出不合上帝心意的事。保羅特別提醒，這些本性的慾望都是顯而易見的；它表現在姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等等的事情上面（v.19b-21a）。而做這種事的人一定不能成為上帝國的子民。

　為什麼保羅要提醒加拉太信徒遠離本性的慾望呢？剛才有提到猶太基督徒仍受到《摩西律法》的包袱，因此他們也要求外邦基督徒必須遵守，否則不能得救。保羅清楚指明這是錯誤的信仰觀念，因為得救的憑據在於「信靠主耶穌基督」，不在於「遵守《摩西律法》」。

　只是，有些外邦基督徒卻以為，不需要遵守《摩西律法》表示可以為所欲為、放縱情慾，做一些違反道德倫理的事情，甚至在教會中引起許多爭端，這完全是錯解了「在基督裡得自由」的信仰意涵。保羅說：「總要以愛心互相服事。因為全律法都綜合在『愛人如己』這條命令裡面。」（v.13b-14）基督徒的自由必須以「基督的愛」為原則──彼此服事、互相尊重、相互包容、成長學習，而不是只看見自己的益處。

當靠聖靈行事

　保羅接下來所論述有關聖靈所結的果子，是一個真基督徒從「基督的愛」所呈現出來的「屬靈品格（德行）」，目的是為了與前面那些屬本性慾望所產生的罪惡相對照。這些品格（德行）就是：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。保羅特別強調，這些品格（德行）是沒有任何律法會加以禁止的，因為那些屬於基督耶穌的人已經把他們本性上的一切邪情慾望都釘死在十字架上了。既然聖靈賜給我們新生命，我們就該讓祂引導我們的生活，使我們的生命愈來愈像耶穌基督。

　保羅曾在《以弗所書》四章20-24節說：「你們學了基督，卻不是這樣。如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」

　這段經文告訴我們基督徒的生命必須「脫去從前行為上的舊人，將心志改換一新，並且穿上照著上帝的形像所造的新人」。意思是說，當我們領受了耶穌基督的救恩之後，我們就必須與過去一切本性的私慾「斬斷」，也就是今天經文中所說「釘死在十字架上」；從今以後，我們又回復到上帝起初創造時那樣的聖潔無瑕。

　就好像一隻原本看起來醜陋無比的毛毛蟲，要經過生命的蛻變之後，才能夠成為一隻美麗可愛的蝴蝶一般。而這個蛻變的過程是必須親身經歷才能感受到生命的轉變。也就是說，絕對不能有任何外來的力量介入蛻變的過程，否則，我們將看見一隻長相怪異，又無法展翅飛翔的蝴蝶。

　我們基督徒的生命也需要「蛻變」，這是一種「生命完全改造」的歷程。為什麼會說是「生命完全改造」呢？因為當我們決志要成為基督徒，就表示我們必須將舊有的生命（老我）與耶穌基督一同釘死在十字架上，也一同埋葬；如今，我們是擁有一個與耶穌基督一同復活的新生命（新我）。這個「生命完全改造」就是剛才我所說的「生命主權的轉移」，唯有將生命的主權重新讓上帝來掌管，並且時時將耶穌基督的教導落實在生活之中，透過聖靈的引導和幫助，我們的生命才能夠結出「屬靈的品格（德行）」，也就是今天經文所說的「聖靈的果子」。

　雖然保羅在此所提出的九種聖靈果子並沒有任何特別的次序，不過有些學者提出了「聖靈果子」的條理，他們將這九種果子歸納為三組，每組各有三種德行，如：對神、對人和對自己的態度（J. R. W. Stott）；以及人的意向、建立人際關係的素質和培養品格的原則（J. B. Lightfoot）。只是學者都相信，「仁愛」這項果子是保羅特別強調，也是最重要的果子。

　保羅在這裡所用的是一般希臘人甚少使用的「agape」這個字。這個字很特別，因為它強調的是「不屈不撓的愛」。在今天經文中14節提到：「愛」概括了上帝律法的要求；在《哥林多前書》十三章13節提到：「愛」是永不止息；在《

歌羅西書》三章14節提到：「愛」聯絡生活中所有的德行；最重要的一點是《羅馬書》五章5節所說的：「愛」是來自聖靈。這個「愛」就是對上帝真實的生命之愛，也是對人生命超越的愛。這正好是愛上帝、也愛鄰人的主要內容。

　或許我們可以這樣說：「愛」是構成所有聖靈果子的必要條件，也是基督徒行事為人的重要憑據。誠如保羅在《哥林多前書》十三章1-3節所說的：「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然於我無益。」

結論

　有個故事這麼說道：某人住在海港附近，有天，他看到遠處航來一艘大貨船，船上載滿了貨物。奇怪的是，貨船卻只是停在港口邊，遲遲沒有駛進港內。過了兩天，那人抽空走近瞧一瞧，才發現：原來是因為港口內停滿了許許多多的小漁船，根本沒有空間讓大船進港！因此，即使大船滿載了各樣物資，也無法靠港卸貨。

　各位親愛的兄姊，我們的生命是否仍被過去的「舊我」牽制，就像港口內許許多多的小船一樣，以致無法讓聖靈，就是那艘載滿各樣物質的大船進駐我們新生命呢？基督徒並不是一個名詞，而是一個動詞，並且是現在進行式，意思是「持續學習、跟隨耶穌基督的樣式」。我們必須不斷倚靠聖靈來更新生命，讓聖靈引導我們的生活。

　所謂的「倚靠聖靈來更新生命」，就是讓上帝掌管我們的生命，透過每天不間斷的靈修生活，將上帝的話語銘刻在心，並且落實在生活中的每一部份，包括心思意念、人際關係、處理事務…等等。或許我們可以這麼說，「倚靠聖靈來行事」就是「以基督的心為心」，學習耶穌的言行舉止，用「W. W. J. D.（What will Jesus do.）」這句話成為我們的行事為人的原則與標準，使我們可以用生命來影響生命，將「基督的愛」顯明在我們四周圍每一個人的身上。