日期：2024/01/07
經文：馬太福音十六章13-19節
13 耶穌到了凱撒利亞‧腓立比的境內，就問門徒：人們說人子是誰？14他們說：有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米或是先知中的一位。15耶穌問他們：你們說我是誰？16西門‧彼得回答說：你是基督，是永生上帝的兒子。17耶穌回答他說：約拿的兒子西門，你是有福的！因為這不是屬血肉的啟示你的，而是我在天上的父啟示的。18我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它。19我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。
引言
記得在神學院二年級，實習督導課的老師特別提醒將來要成為牧者的條件之一，就是對教會兄姊要有很好的辨識能力。也就是說，到教會牧會之後要用最短的時間認識會友的家庭（特別是長執），並將每個人的名字都記得清清楚楚。很多同學聽完老師所說的話都十分憂心，因為他們都覺得自己「認人、記名字」的能力很差，如果將來在牧會時不小心叫錯兄姊的名字肯定是非常糗的事。
我在高雄 鼓山教會服事時，有一位中山大學的學生曾分享，她頭一次到鼓山教會參加禮拜是坐在六樓的座位，坐在她旁邊是一位年紀很長的姊妹。老姊妹看到這位學生之後就問：「妳是第一次來的嗎？」她回答：「是的。」隔週她再到教會參加禮拜，剛好這位老姊妹又坐在旁邊。於是又問：「妳是第一次來的嗎？」她尷尬的回答：「是的。」
就這位學生第三次來教會參加禮拜，旁邊又是這位老姊妹，更誇張的是她又問了相同的問題，她終於忍不住的對老姊妹說：「阿嬤，請您仔細看清楚，我已經來第三次了！」
其實，在過去三年疫情期間，牧者對於「辨識會友」也是一大考驗，因為當時大家都必須戴上口罩。以往牧師還可以利用主日講道時查看當週哪些兄姊沒有出席，只不過當大家都戴上口罩參加禮拜時，還真的是難以辨識座位上是哪位兄姊？因此叫錯兄姊的名字也是常有之事。
同樣的，我們對於所信仰的主耶穌是否也能夠有清楚的辨識呢？或者我們雖然從小出入教會，也穩定出席每週的聚會，但我們卻仍對祂感到非常陌生，甚至不曉得主耶穌與我們的生命有什麼關係。
耶穌是誰？
長久以來，大家對於耶穌的身分眾說紛紜。對猶太宗教領袖而言，耶穌是一位不被他們認可的拉比，祂的教導顛覆傳統，危害他們的權力。對羅馬人而言，祂是一位政治犯，企圖結黨聚眾，成為猶太人的王以推翻羅馬政府。對某些人來說，耶穌是一位先知，是一位博學多聞的老師。然而對基督徒來說，耶穌是上帝的兒子，是基督（救世主），是猶太人所說的彌賽亞。
西元一世紀的猶太史學家 約瑟夫（Flavius Josephus）在其著作〈古事記〉曾提到：「大約在這個時候，耶穌出現了。如果真可以稱他為人的話，那麼他是一個聰明的人。因為他行奇異的事，是那些樂意接受真理的教師。他吸引許多人，猶太人和外邦人都有。他是基督。當彼拉多因為我們當中的領袖人物提出控訴，而判他十字架時，那些當初愛他的人並沒有因此不愛他，因為他第三天又復活，向他們顯現。其實眾先知早已經預言過這些以及其他許多關於他的奇事。甚至到現在那些因他的名而被稱基督徒的族類仍沒有消失。」
由此可知，耶穌確實是一位在歷史上出現過的人物，祂在當時的巴勒斯坦地區受許多人的愛戴，但最後卻被羅馬政府以叛亂罪名將祂釘死在十字架上。雖然如此，祂卻照著自己所說的預言於死後第三天復活，並向祂的門徒顯現。他們更領受了耶穌的差遣，在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直到地極，成為耶穌的見證人。時至今日仍有許多人堅信祂的名，繼續宣揚這拯救世人的福音。
其實耶穌在傳道的初期，那些跟隨祂的人（包含門徒）或許不是很清楚耶穌的身分。當耶穌在自己的故鄉
拿撒勒的會堂教訓人時，所有人都厭棄祂（太13:53-58）；當耶穌以五餅二魚餵飽五千人之後，大家因為祂行過的神蹟而想要強逼祂作王（約6:1-14）；當耶穌倚靠上帝的權能將一個被鬼附著、又瞎又啞的人治癒後，法利賽人竟說祂是靠鬼王別西卜趕鬼（太12:22-30）。
為了讓門徒不至於像民眾一樣的盲目跟從，耶穌決定向他們表明自己真實的身分，以及將來要完成的工作。於是，耶穌帶著十二門徒來到該撒利亞腓立比［Caesarea Philippi，原意「腓力建造的該撒城」，腓力為討好羅馬皇帝 該撒而命此名。］此城位於伯賽大北方四十公里的黑門山麓（約但河發源地），是以土利亞省（Iturea）的首府，分封王 希律腓力在此地居住。
該撒利亞腓立比除了是一個希臘羅馬化的都市，更是各種偶像的敬拜中心，主前二世紀希臘人稱此地為Banias或Pan，因當時敬拜希臘農神——潘。今日我們仍可以見到很多從山壁上鑿出的壁龕，龕中刻有異邦人的神像和羅馬皇帝的像。耶穌特別在這個遠離猶太人的地區問門徒對自己身分的看法，很可能就是要避開猶太人的彌賽亞狂熱。
耶穌就開口問門徒說：「人們說人子是誰？」（v.13）人子（人的兒子）是耶穌最常用在自己身上的稱呼，在〈福音書〉中共出現81次，這名稱也是除了耶穌以外不曾有人用過。這時門徒就回答說：「有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米或是先知中的一位。」（v.14）因耶穌的問題是以「人們」來詢問，門徒自然也是以從「人們的說詞」作為回覆。
但耶穌更想知道的是門徒的認知，因此祂再問：「你們說我是誰？」這時身為（自以為）門徒首位的彼得一定得要搶頭香回答：「你是基督，是永生上帝的兒子。」耶穌很滿意彼得的答案，就對他說：「約拿的兒子 西門，你是有福的！因為這不是屬血肉的啟示你的，而是我在天上的父啟示的。」（v.15-17）的確，若沒有天父的啟示，又有誰能認耶穌是基督呢？而這等人真為有福！
信仰唯一的根基
接著，耶穌將一項重責大任託付給彼得，祂說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（v.18-19）傳統上（羅馬大公教會）都將耶穌說的這段話視為一種「權柄」的移交，就好像領導者繼位（國王交棒給王位繼承人）或是接任職務（總統、市長就任）。
因此，羅馬大公教會一直認為彼得是教會的第一任元首（最高主教、教皇、教宗），他除了是教會的磐石之外，手上更握有天國的鑰匙，所有信徒都必須降服於他的裁決，不得有任何的異議。而當最高主教死後，教會又會選另一位繼承者接任這個職務，就這樣一代接續一代繼承了教皇（教宗）的傳統。但這真的是耶穌對彼得的心意嗎？
讓我們從希臘原文來看彼得的「名字」和耶穌所說的「磐石」之差別，彼得（Πέτρος）這個字是指「岩石、石頭」，有別於磐石（πέτρα）這個字所指「岩基、巖石」。一般來說，磐石都是指向一整座山，而這個字在大衛所寫的詩中常常指向上帝，如「耶和華是我的巖石」（詩18:2）、「因為你是我的巖石」（詩31:3）、「求你做我常住的磐石」（詩71:3）。
由此可知，在耶穌所說「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它」中的「磐石」，絕不可能是指向彼得，而是指向自己，因為磐石具有堅定堅強或是永不動搖的意思。從接下來經文的內容提到彼得要阻擋耶穌受難，還有他在耶穌被逮捕之後三次不認主得知，彼得就像是一塊小石頭一直搖擺不定，教會怎麼可能建立在他的身上。
從整個教會歷史的發展來看，一旦信仰或是教會的根基不是建立在耶穌基督時，不但個人和教會整體的信仰會完全偏離正道，甚至整個國家社會也會做出令人難以置信的行徑。比如說隨意增加或刪減《聖經》內容以及傳遞另有一位基督的異端思想，中世紀假借基督教之名義侵略伊斯蘭教之民族的十字軍東征，以及高舉自己的特殊恩賜卻到處招搖撞騙的宗教領袖。
保羅曾教導說：「我照上帝所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造；只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」（林前3:10-11）在此保羅清楚的指出，他是以耶穌基督作為所有信徒的信仰根基，這也是彼得所說：「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒4:12）
當然，在我們立下信仰根基之後，更重要的是如何在這根基上面建造，否則我們只會成為一個「有名無實」的基督教徒。我們曾否看過已經立好房屋地基的工地後來竟擱置在那裡，不再繼續建造其上的房屋？［過去在平鎮往龍潭3號省道上面曾有一間房屋蓋了幾十年，因為屋主要積蓄足夠的錢之後才會繼續完成房屋某部分的建造。］
針對這個問題，保羅繼續教導說：「若有人用金、銀、寶石、草木、禾稭在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將他表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。」（林前3:12-15）
簡單來說，成為耶穌的門徒並不是單憑「口裡承認、心裡相信」就可以承受上帝國，因為那只是「重生得救的應許」。如果我們在重生得救之後不能努力建造自己的靈性生命，遵行耶穌的教導和命令，與同信的弟兄姊妹一起在教會生活中彼此團契，分享耶穌基督的慈愛與生命，我們就只能從遠處觀望上帝國的榮耀，卻不能進入上帝國享受其中的福分。
耶穌曾對每位門徒說：「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」（太7:21）又說：「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」（太11:12）由此可知，在我們建立信仰根基之後，繼續在生活中建造得勝的生命，是我們必須努力的唯一目標。
結論
雖然彼得並不是羅馬大公教會所認定的那塊磐石（信仰根基），因為只有耶穌基督才是信仰和教會唯一的磐石，但他確實也發揮了自己名字（小石頭）該有的功能——堅固持守自己的信仰，努力宣揚基督的福音。此外，我們也從《使徒行傳》的記載看見他將所有「以基督為信仰根基」的小石頭匯集起來——共同建造合一、見證上帝榮耀的教會。
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