經文：加拉太書四章12-20節
12弟兄們，我勸你們要像我一樣，因為我也像你們一樣。你們一點沒有虧負我。13你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。14你們為我身體的緣故受試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶穌。15你們當日所誇的福氣在哪裡呢？那時你們若能行，就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願。這是我可以給你們作見證的。16如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？17那些人熱心待你們，卻不是好意，是要離間你們，叫你們熱心待他們。18在善事上，常用熱心待人原是好的，卻不單我與你們同在的時候才這樣。19我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。20我巴不得現今在你們那裡，改換口氣，因我為你們心裡作難。
引言
俗話說：「愛之深，責之切。」因為有真實、無私的「愛」存在，才會有迫切又懇切的「責備」。我們都知道，出於「愛心」的「責備」是有益於身心靈的發展，因為這樣的「責備」是為了幫助我們、教導我們，使我們不致於迷失方向、誤入歧途。我們可以發現，當我們在幼年時，父母為了讓我們學習分辨是非善惡，他們比較常用鞭打、責罵的方式來教導我們；當我們成年之後，雖然已經有了是非善惡的判斷能力，父母還是會用他們的經驗來勸勉我們，使我們不致於受騙上當。相反的，身為子女的我們也會適時地勸導自己的父母，要注意飲食習慣、按時做健康檢查、不要購買來路不明的東西、小心詐騙集團的電話…等等。因為有「愛」，一切的「責備」都將成為一種「祝福」。
身為牧者也會常常站在真理的原則之下，適時地勸勉、教導、責備羊群，使他們不致於陷入危險、試探之中。畢竟基督徒是處在世俗化的社會之中，有許多的誘惑常常會讓我們感到無所適從、難以抗拒，因此，我們常常會陷入保羅所說「我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去做」的兩難之中。
我們常常會聽人說：「人都是被動的。」如果沒有被適時的提醒，我們常常都會忽略應該注意的事情。比如說，傳道人每週都會提醒信徒：「是不是每天都有讀經、禱告，親近上帝呢？是不是有按照自己的年齡參加團契呢？是不是每週都有按時做禮拜呢？是不是有履行十一奉獻呢？」我們就好像是一群搞不清楚方向的羊群，需要牧者在身邊不斷地指引正確的路途，如果稍微不注意，很有可能就會失足，跌落山谷之中。
保羅起初的教導
保羅對於加拉太信徒也有相同的擔憂。當猶太律法主義嚴重影響加拉太信徒起初從保羅所領受的福音時，他們幾乎要將保羅視為敵人，將他的教導棄之不顧。他們寧可接受猶太律法主義的教導，而忘記了他們承受救恩的唯一方法，乃是信靠主耶穌基督。這讓保羅幾乎認為，他先前所做的努力、所做的工都要白費了。有鑑於此，保羅要將起初加拉太信徒所領受的真理，再一次教導他們明白，使他們可以清楚辨明「救恩不在於遵行律法」。在今天的經文一開始，保羅用一種懇切的態度來勸勉加拉太信徒，他說：「弟兄姊妹們，我懇求你們，要認同我的立場，畢竟我也認同過你們的立場。」（v.12）保羅在這裡所指的立場是什麼呢？保羅的意思，是希望加拉太信徒能像他一樣，經歷到「脫離律法的完全自由」。
我們可以從《加拉太書》一章14節、《腓立比書》三章5-6節的記載中得知，保羅曾經為律法大發熱心，並且將律法視為一切好處的來源。只是，當他成為基督徒的那一刻起，他便將這些所謂的好處完全丟棄、視為糞土（腓3:7,9），如今他不再受到律法的拘束，因為只有在耶穌基督裡才能夠享受真正的自由。保羅深切地期待加拉太信徒同樣也可以享受這樣的自由。
保羅在13節提到，當他第一次向加拉太人傳福音的時候，是因為「身體有病」，才使他得到這個傳福音的機會。但是，從第14節則看到保羅的疾病似乎也造成加拉太教會信徒們的困擾。
他生的是什麼病呢？馬丁路德的看法是，保羅並不是說自己在肉體上有甚麼病，而是指著他在傳福音時所遇到的「迫害」，這些迫害在保羅的看法中，就是他藉以學習忍受痛苦的磨練，這樣才不會因為傳福音事工的成就而驕傲。馬丁路德這種看法很有意思，因為一般信徒往往在遇到困境，或是遇到迫害時，對信仰產生疑惑，不是信心低落，就是離棄上帝。
不過，一般聖經學者認為，保羅這裡所說「身體有病」，確實是他病了。有人認為依照15節的說法，應該是患眼疾。但也有人認為若依據《哥林多後書》第十二章7-9節中的記載來看，好像是有一根「刺」，使他常常記得自己的軟弱和有限。但是，我們仍無法確知這根「刺」究竟是甚麼。
為甚麼加拉太的信徒會因為使徒保羅身上的「病」而困擾呢？是當時的人很普遍有一種想法：「人會患重大的疾病，乃是因為犯了大罪，所以被神明用重病懲罰」。雖然保羅全心在傳福音，但如果他所傳的是真理、正確的信息，那麼，上帝怎麼會讓他生病呢？怎麼沒有醫治他呢？
有很多傳言甚至說：「保羅醫治了別人的病，如果這屬實，那他怎麼不先治好自己的病呢？」這樣的傳言在加拉太教會中流傳著，對那些信心軟弱的人確實造成影響。
類似這樣的想法也常常出現在基督徒的信仰生活中，常有人問：「某某人這樣熱心傳福音，為福音作見證，為什麼會發生這樣的災難（如車禍、意外傷害、癌症等）？」保羅提醒加拉太信徒，雖然有人在他背後傳出一些聲音攪擾他傳福音的工作，但是並沒有因此造成他傳福音的困難。在第14、15節中，保羅相當讚賞加拉太教會信徒在信仰上的見證，他們並沒有因為保羅有病纏身，也沒有因為謠言，就對保羅冷淡或拒絕他；相反的，他們對待保羅熱切的態度是「肝膽相照」、「情同手足」。
站在真理的呼籲
從16節的內容中似乎可以發現，保羅期待能將「救恩是從信靠耶穌基督而來，並不是倚靠遵行摩西律法」的真理，再一次清楚地告訴加拉太信徒，可是卻引起他們的不滿，因為他們確實已經受到律法主義的影響。這也是保羅在一章6節所說：「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。」真理往往招致怨恨，因為真理總是將人的醜陋與罪行明顯的呈現出來，因此，認識真理的人總是少數。那些認為遵行律法和接受耶穌基督救恩同樣重要的人，不再像以前那樣對待保羅，更嚴重的是，他們採取「敵對」的態度對待他，不再接受、相信、聽從他的教導。
保羅強調：「那律法主義者那麼熱心地對待加拉太信徒，並不是出自於好意，而是要離間他們的信仰，使他們同樣相信，救恩不只是信靠耶穌基督，還必須遵行摩西律法」。那些律法主義者不但離間了保羅與加拉太信徒之間的親密關係，更離間了他們與上帝之間重新和好的關係，這讓保羅感到相當地痛心。
「熱心待人」原是一件好事，卻必須建立在真理的基礎上。那些傳講「另一種福音」的猶太基督徒，並不是建立在真理的基礎上，可是加拉太信徒卻熱情地對待；相反地，保羅是在傳講「真實的福音」，反而被他們看成是「敵人」。這種感覺就好像是「狗咬呂洞賓，不識好人心」的無奈呀！保羅要特別提醒加拉太信徒，不要因為他本人還在加拉太的時候，才熱情地接待他；等他離開之後，卻在他的背後說東說西，這不是信仰上應該有的態度。
最後，保羅用母親「生子的痛苦」作比喻，來形容他傳福音給加拉太人的心境，這樣的比喻十分寫真。如果說傳福音是一件很快樂的事，那應該是指，當有人願意接受福音時，心中所充滿的喜悅，就如同一位母親生下懷胎十月的嬰孩一樣，是生命中最大的滿足。雖然母親在生產的過程中，甚至從懷孕開始就已經受了許多苦，但她卻甘之如飴，因為她即將迎接新生命所帶來的喜悅。
保羅曾經在寫給哥林多教會的書信中提到他為傳福音所受過苦難（林後11:23-29），保羅清楚地說明，在傳福音的過程中會遇到許多苦難，但在苦難當中卻仍然感到甘甜，這種甘甜的滋味，可以使生命提昇到將萬物視同「垃圾」般丟棄（腓3:9）。
保羅與加拉太信徒之間的關係，確實如同母親與嬰孩一般的親密。加拉太信徒在保羅親自孕育、哺育、細心呵護之下，慢慢成長茁壯；他們是領受保羅所提供的真理靈糧，才得以在身心靈各方面健全發展。教會的牧者與信徒之間的關係，就好像保羅與加拉太信徒之間的關係一樣，牧者會仔細照顧、呵護所有的信徒，用真理的靈糧來餵養他們，好使他們的靈命可以不斷增長，滿有基督長成的身量（弗4:13）。
牧者最樂意看到的，就是自己信徒的靈命可以長大成熟，並且有能力去幫助、照顧其他的信徒。而牧者所擔心的不只是信徒不願意更新、改變自己的靈命，更是信徒到外面去「吃」了一些「真理」以外的怪誕思想。
近二十年來，台灣教會掀起了一陣的「哈韓風」，如果教會想要復興，基督徒的靈命想要更新，就必須搭乘這班「韓國朝聖之旅」的列車。因此，有許多教會的牧者都會帶領長執、信徒一同去韓國「朝聖」，並且不斷推廣「基督徒的靈若不去韓國，就無法更新」的獨特見解。
坦白說，我沒有去韓國「朝聖」過，但我也不曾阻止信徒去韓國「朝聖」。我相信有些人去韓國之後，在靈命上確實有很大的躍進，因為那是一段「靈命更新」之旅。我只在意一件事，「靈命更新」是必須在每天的生活中不斷進行，而不是去了一趟韓國就完成了「靈命更新」的工作。
我們更不能因為曾經去過韓國就感到驕傲自滿，而視那些沒有機會，或是沒有計劃要去韓國的信徒，就是不願意更新靈命，或是沒有經歷聖靈洗禮的人。就好像我們知道蘋果含有豐富的維他命C，多吃蘋果可以預防感冒發生，這並不表示不吃蘋果的人就容易罹患感冒，因為維他命C可以從其他種類的水果，或是其他的方式來攝取。
我們所要強調的真理是，信靠耶穌基督是救恩的唯一管道，這是聖經中清楚明確的教導。我們站在真理的呼籲是，基督徒在領受救恩之後，靈命必須不斷更新、進步，因為「天國是努力進入的，努力的人就得著了」（太11:12）。
結論
各位親愛的兄姊，我們所信的福音真理，是哪一類的福音真理呢？我們得救的憑據是信靠耶穌基督的恩典呢？還是倚靠其他的外在的行為呢？加拉太信徒的問題，是否也透露出我們的問題呢？或許，我們真的確信耶穌基督的救恩，是與上帝和好的唯一真理，但我們卻在冥冥之中也接受了一些「次要真理」，而我們也將這些「次要真理」要轉化成為「主要真理」。比如說：要擁有說方言、醫病、趕鬼的恩賜，要讓某一位牧師禱告才能被聖靈充滿，要用敬拜讚美的方式才能真正經驗上帝，要參加訪韓盛會才能更新靈命…等等。
有時，要扭轉信徒這些「次要真理」的思想觀念，而將「主要真理」重新講述給他們明白，實在是一件苦差事，搞不好還會引起不必要的爭論。誠如保羅感慨的說：「如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？」（v.16）我曾聽一些教會的牧者分享，有些信徒很熱心參與教會外的特會及信仰課程，而他們往往像海綿一樣全盤吸收、來者不拒，以致當他們回教會之後，開始批評牧者的教導及牧養方式，甚至在教會中傳遞一些「次要真理」，造成教會分裂。
我的疑問是，如果這些信徒在教會外所領受的是正確的教導，豈不是應該有更謙卑的態度？怎麼會愈來愈驕傲，甚至自以為比接受過專業神學訓練的牧者更認識《聖經》真理。
各位親愛的兄姊，真理只有一個，而真理所帶來的是合一的靈。任何會造成分裂的理論都不是真理，而是撒但的捆綁。求聖靈幫助我們，在真理之中不斷更新靈命，凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心（弗4:2-3）。
