日期:2018/07/08
經文:哥林多前書一章1-3節、提摩太前書三章15節b
林前一1奉神旨意,蒙召作耶穌基督使徒的保羅,同兄弟所提尼,2寫信給在哥林多神的教會,就是在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的,以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主,也是我們的主。3願恩惠、平安從神我們的父並主耶穌基督歸與你們。
提前三15b這家就是永生神的教會,真理的柱石和根基。
引言
「家庭」是我們每個人出生之後第一個接觸和停留的地點。在這裡,我們受到父母的呵護、疼愛、養育、教導,與兄弟姊妹彼此相愛、扶持、幫浦。在「家庭」裡,我們共同經歷各種酸甜苦辣的滋味;在「家庭」裡,我們得到最完全的保護和照顧。無論我們在外面經歷了什麼樣的大風大浪,「家庭」始終都是我們最佳的避難所和避風港。
身為基督徒也有一個家庭,我們稱之為「屬靈的家」。凡是重生得救—願意承認耶穌基督成為生命主宰,並且接受祂十字架救恩的人,都可以進入這個大家庭中,享受主耶穌為我們生命所預備的平安、喜樂與復活的生命。這個「屬靈的家」就是奉耶穌基督的名設立的教會,她是上帝預備成就「新天新地的縮影」,基督徒在其中為要享受「在地如在天」的美好生活。
對每位基督徒而言,我們都需要這個「屬靈的家」,因為這個家將培育、造就、餵養我們,使我們的靈命愈來愈健壯;這個家也要幫助我們在歪曲的世代中,有智慧分辨撒但一切的詭計;這個家更是我們憂傷、難過時的避風港,透過家人的安慰、鼓勵,我們可以再次靠主得勝。
教會的定義
既然教會這個「屬靈的家」對基督徒如此重要,我們就必須清楚知道教會在基督信仰中的定義。
首先,我們來認識「教會」這個字所指的是什麼。很多人都以為「教會」是一間建築物或一個組織,如禮拜堂、協會、基金會或社團,但事實上並非如此。其實,「教會」的希臘文為εκκλησία(ekklesia),它是由兩個希臘字組成的—ek,意思是「出來」,kaleo,意思是「呼召」。因此,εκκλησία這個字的意思就是「被呼召出來的(一群人)」。
這個字原來是用在希臘帝國時代,因為希臘是城邦制度的國家,各個城市的行政都是獨立的,而全城的設施與政策是由市民大會會議來決定的。當遇到問題,要招集市民來開大會時,會用打鑼的方式,把民眾一個個從家裡「叫出來」,使全市的公民可以一起開會。這個「叫出來」開市民大會的會議,就是今天我們所翻譯的「教會」。
《舊約聖經》中並沒「教會」這個字,因此當它被翻譯成希臘文時,就是用εκκλησία這個字來表示,意思是「由上帝來的使命召集一些人的聚集」,這群人指的就是以色列人,他們被上帝召集(揀選)的目的和使命,就是要成為上帝的見證人,並建造上帝國的國度。上帝與以色列人所訂立的「聖約(西乃之約,上帝國的憲法)」就是他們被上帝召集(揀選)的記號,他們必須遵守上帝的約才得以永遠被稱為「選民」。
《新約聖經》第一次出現「教會」這個字,是記載於《馬太福音》十六章18節,耶穌對彼得說:「我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會(原意是為國度,並非教會)建造在這磐石上;陰間的權柄,不能勝過他。」耶穌在這裡所說的「教會」其實是指向「舊約」時代以色列人要建立的上帝國。
只是,「新約」時代已經打破了只有以色列人才是「上帝選民」的觀念,藉著耶穌基督十字架的救贖,凡是承認並接受祂為「救主」的人,都可以進入上帝國。因此,《新約聖經》中所說的「教會」,指的就是一群蒙上帝主動呼召,並且因信耶穌基督使罪得赦免的「新以色列人」。誠如今天經文所提到的:「在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的,並且在各處求告我主耶穌基督之名的人」(林前1:2)。
此外,我們也要知道「教會」的根基是建造在耶穌基督這塊磐石(房角石)之上,而不是建造在某位使徒或牧者的身上。過去大家都以為彼得是教會的磐石,是因為耶穌曾對他說:「你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上」(太16:18)。
但事實上,耶穌從未指稱彼得是教會的磐石,在希臘文中彼得(pet'-ros)指的是「小石頭」,根本無力成為房屋的根基。因此,耶穌在此所指的「把我的教會建造在這磐石(pet'-ra,或稱岩石)上」,正確來說,這塊磐石指的就是耶穌自己,只有祂才能夠建造、穩固教會,祂才是「真理的柱石和根基」(提前3:15b)。
其次,我們要了解「教會」在結構上又可以區分為「合一性(聖而公)教會」與「個別性(區域)教會」。
所謂的「合一性(聖而公)教會」又稱為「普世性教會」,在《新約聖經》中「教會」這個字分為單數型和複數型,「普世性教會」就是屬於單數型的,指的是從過去到現在一直到未來,全世界所有的基督徒(不拘是來自哪個國家、講說哪種語言、擁有什麼樣的膚色、承接什麼性質的文化)。也就是說,全世界「只有一個」教會,一個「以基督為首」的教會(弗4:23b)。
而「個別性(區域)教會」則是屬於複數型的,一般我們稱為「地方教會」。當一群「被上帝呼召出來」的基督徒在「某地區」聚集敬拜上帝、宣揚福音時,那地就有基督的教會,如在巴勒斯坦地區的耶路撒冷教會、安提阿教會,還有保羅在宣教旅程中,於歐亞地區所建立的教會(哥林多、加拉太、以弗所…等)。
教會~信徒屬靈的家
在了解教會的定義之後,接下來我們要思考的問題是:「為什麼基督徒需要建立教會生活?」
主耶穌曾用「葡萄樹與枝子」的比喻來勉勵基督徒必須常常與祂連結,如此才能多結果子,榮耀上帝,並且被主耶穌稱為真門徒(約15:1-8)。這段經文若是從「狹義的角度」來了解,似乎指的是「每位基督徒與主耶穌的關係」,也就是個人屬靈生命的建造。然而,若是從「廣義的角度」來了解,這段經文就不只是侷限於「個體(基督徒)」,而是指「整體(教會)」都必須與主耶穌連結。
身為牧者常常被問的一個問題就是:「基督徒一定要加入教會或參加教會聚會嗎?我只要自己與主耶穌建立好的關係不就好了?更何況《聖經》不是也這樣說:『人心裡相信,就可以稱義;口裡承認,就可以得救嗎』(羅10:10)?既然如此,我只要相信並承認耶穌成為我的救主,有沒有教會生活根本就不重要」。
其實會說這種話的人,表面上看似在信仰上「充滿敬虔」,又擁有「堅定的信心」;但實際上他們是在逃避「罪(射不中目標)」的問題。簡單來說,就是他們不希望自己的私生活被一個信仰團體監督,免得他們做了什麼樣的事,或說了什麼樣的話最後都會淪為眾人的八卦。或者是他們根本不明白每位基督徒都需要透過信仰團體的支持、鼓勵和幫助,才不會在面對人生困境時無計可施。
事實上,健康的教會是必須讓信徒願意委身其中,並且在信仰上可以被建造,在靈命上也可以被提昇。此外,信徒之間也願意彼此分擔憂愁、分享快樂,因為大家是連結於耶穌基督的身體(教會)之生命共同體,我們「不要單顧自己的事,也要顧別人的事。並且常常以基督耶穌的心為心」(腓2:4-5)。
在《使徒行傳》關於初代教會建立之後的記載都特別提到:所有的信徒都天天聚在一處,遵守使徒的教訓,同心合意的恆切禱告,一起擘餅、用飯,讚美上帝。為什麼初代教會的信徒要天天聚集呢?因為他們知道在這場屬靈的爭戰中,絕對不能有孤軍奮戰的士兵。誠如《傳道書》四章12節所說:「有人攻勝孤身一人,若有二人便能敵擋他;三股合成的繩子不容易折斷。」
由此可知,沒有一個基督徒是可以獨自建立信仰生活的,誰敢保證自己對信仰的理解毫無錯誤?《箴言》的作者曾提醒:「驕傲在敗壞以先;狂心在跌倒前」(箴16:18)。只有驕傲自滿的人才會天真地以為「不需要參與」教會生活,並且能夠用倚靠「自己的能力」勝過撒但的試探和攻擊。要知道,撒但最喜歡親近「自以為是」的人,牠會用盡各種方法使這等人的生命逐漸枯竭、凋零,因為他的生命沒能連結於葡萄樹。
幾年前有一則新聞報導提到,南部鄉下有個三歲的小女孩,在自家門口獨自玩耍時,被一群野狗包圍追逐,直把她追逼到一百多公尺外。她不支倒地,野狗就群起攻擊之,把她咬得遍體鱗傷、體無完膚。
後來有人經過,見她渾身發黑,起先還以為是路邊躺了一個被人丟棄的髒污洋娃娃。緊急送醫後,醫生發現她全身上下竟有多達三百多個傷口,真是慘不忍睹。幸好經過一兩天在加護病房的急救之後,總算僥倖撿回了一條小命。
這則新聞其實也給我們很大的信仰提醒:撒但豈不也是如此兇猛可怕(彼前5:8b,如吼叫的獅子),經常趁人之危,攻擊軟弱、落單的基督徒。因此,我們應當經常與弟兄姊妹們連結,過肢體相顧的生活,互相扶持彼此關懷,如此才不會被撒但擊倒,而落到悲慘可憐的地步。
結論
美國西點軍校(The United States
Military Academy at West Point)有一項「3C精神」的教導,就是「Care, Cover, Carry」。「Care(照顧)」就是當同袍在戰地作戰的時候,要隨時互相照應;「Cover」就是絕對不能使同袍處於孤立無援的狀況;而「Carry」就是一定要將負傷和陣亡的同袍背負回來。這「3C精神」是為了提醒每位作戰的士兵,他們就是一個生命彼此連結的共同體,沒有人是置身度外的,只有同心協力才能贏得戰事。
同樣的,我們每一位被上帝呼召揀選、藉著主耶穌的恩典重生得救的基督徒,都是連結於耶穌基督的身體—教會—的肢體,沒有人可以置身度外。我們在這個屬靈的大家庭中,彼此分享、鼓勵、造就,也共同承擔各樣的困苦、艱難,誠如保羅所說:「若一個肢體受苦,所有的肢體就一同受苦;若一個肢體得榮耀,所有的肢體就一同快樂」(林前12:26)。
當知若是我們抽離了這個信仰團體很容易就會被撒但攻擊,因此,千萬不要讓自己變成「靈性的孤兒」。當然,我們也不要自以為可以倚靠「自己的能力」勝過仇敵,那是非常愚蠢且危險的一件事。讓我們在聖靈的引導之下,建立合神心意的教會,使每位委身其中的基督徒都得到恩典福氣。
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