日期：2025/10/12
經文：馬可福音七章24-37節
24耶穌從那裡起身，往推羅、西頓的境內去，進了一家，不願意人知道，卻隱藏不住。25當下，有一個婦人，他的小女兒被污鬼附著，聽見耶穌的事，就來俯伏在他腳前。26這婦人是希利尼人，屬敘利腓尼基族。他求耶穌趕出那鬼離開他的女兒。27耶穌對他說：讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅丟給狗吃。28婦人回答說：主啊，不錯；但是狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒。29耶穌對他說：因這句話，你回去吧；鬼已經離開你的女兒了。30他就回家去，見小孩子躺在床上，鬼已經出去了。31耶穌又離了推羅的境界，經過西頓，就從低加波利境內來到加利利海。32有人帶著一個耳聾舌結的人來見耶穌，求他按手在他身上。33耶穌領他離開眾人，到一邊去，就用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭，34望天歎息，對他說：以法大！就是說：開了吧！35他的耳朵就開了，舌結也解了，說話也清楚了。36耶穌囑咐他們不要告訴人；但他越發囑咐，他們越發傳揚開了。37眾人分外希奇，說：他所做的事都好，他連聾子也叫他們聽見，啞巴也叫他們說話。
引言
在前兩週的講道中曾提到改革宗教會的信仰傳統之一——信徒皆祭司。既然長老教會是承襲改革宗教會的傳統，我們是否對長老教會的歷史和信仰傳統有基本的概念呢？請大家一起來思考（認識）以下幾個問題。
1. 請問長老教會的鼻祖是誰？蘇格蘭神學家—約翰•諾克斯（John Knox）。
2. 請問他（諾克斯）的老師是誰？法國神學家—約翰•加爾文（John Calvin）。
3. 請問長老教會的信仰傳統是什麼？上帝的絕對主權、《聖經》為信仰與生活的最高權威、信徒皆祭司、復活的主耶穌是教會唯一的元首。
在「上帝的絕對主權」的信仰傳統中，德國神學家 馬丁路德（Martin Luther）與約翰•加爾文有不同的見解。路德主張的是「因信稱義」；而加爾文卻是主張「藉恩典得救」（salvation by grace）。從這個信念，加爾文發展出他的預定論，並且主張人得救完全是藉著上帝白白賞賜的恩典，而非藉著其他任何的力量；拯救的整個過程都是出於上帝的主權。
這與路德主張因人的信心而被上帝稱為義人，其主、受格顯著不同。加爾文強調—上帝主動；路德則強調——人主動。
的確，若不是上帝主動揀選我們成為祂的百姓，使我們可以藉著信心，白白領受耶穌基督的救恩，至今我們仍是被罪惡捆綁的罪人。
在外邦地區的神蹟
上次的經文提到，耶穌與法利賽人有一段關於上帝律法與猶太傳統的辯論。耶穌清楚指出法利賽人是假冒偽善之人，因為他們的敬虔只停留在嘴唇和表面工夫，而沒有用心靈真實敬畏上帝。耶穌對法利賽人的批評，讓法利賽人相當不滿，以致耶穌和法利賽人之間的衝突與日俱增。
這時耶穌再次退到沒有人的地方，因此，祂從加利利湖畔開始往西北方的推羅、西頓前進，來到地中海岸的非尼基境內。耶穌這次的行動有可能想要有一段休息與預備的時間，因為祂希望能保持行蹤隱密（v.24）；但這似乎不太可能。
如果我們回顧三章8節的經文就知道，許多人聽見耶穌的作為之後，紛紛從巴勒斯坦各地前來跟隨耶穌，其中也包括推羅、西頓的百姓。因此，當耶穌來到推羅、西頓並住進一戶人家之後，隨即有一位聽見耶穌的事的婦人前來找祂，婦人跪在耶穌的腳前告知她女兒被污靈附著的事情（v.25）。
經文中提到，這位婦人是一位希利尼人，生在敘利亞的腓尼基。她祈求耶穌把她女兒身上的鬼趕出去（v.26）。有學者認為，這位婦人有可能是個寡婦，因為在此並未提及她的丈夫。基於母親對自己孩子的疼惜，她不惜前來尋求猶太人 耶穌的幫助，並期待祂可以醫治自己的女兒。
只是，對於這位外國女子的請求，耶穌的回應似乎讓人感到毫無尊嚴及莫大的羞辱，祂說：「先讓兒女吃飽吧！拿兒女的食物扔給小狗吃是不對的。」（v.27）猶太人常稱外邦人為狗，意指他們的信仰狀態如同野狗一般，經常在街上遊蕩，尋找、吞食被人丟棄的垃圾，以填飽飢餓的肚腹。其實耶穌在此處所用的是較為溫和的「小狗」，這字不是在指街頭野狗，而是家中的寵物。
各位兄姊，耶穌的話是否讓我們感到十分錯愕呢？就我們對耶穌的認知，祂不是應該充滿憐憫之心嗎？就好像六章34節中所說：「耶穌看見許多人像是沒有牧人的羊一般，心中就充滿憐憫，於是就開口教訓他們許多道理。」可是，耶穌的表現怎麼在此好像完全變了一個人。
的確，我們信仰的耶穌確實是一位滿有憐憫的主，祂不會拒絕任何一位有求於祂的人，無論是猶太人或外邦人。耶穌對這位婦人的回答，其實並沒有任何輕視或攻擊的意思，而是要測試這位婦人是否準備好為得著醫治而採取這麼低的姿態。也就是說，耶穌的目的其實是為要試驗婦人的信心。
因此，祂才會告訴婦人說，祂的使命只侷限於對以色列人的工作（太15:24）。雖然如此，我們看見這位愛女心切的母親仍不放棄任何希望，她對耶穌說：「主啊，不錯；但是狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒！」（v.28）
對於婦人的信心，耶穌感到不可思議的說：「因這句話，你回去吧；鬼已經離開你的女兒了。」（v.29）婦人完全相信耶穌的宣告，於是她就回家去了。她看見女兒躺在床上；鬼也已經離開了她。（v.30）誠如耶穌所說：「…無論求什麼，只要信，就必得著。」（太21:22）
接著，耶穌離開推羅附近，經過西頓，從十邑（低加波利）境界回到加利利湖。有人（聽聞過耶穌事蹟的人）把一個耳聾結舌的人帶到耶穌面前，請耶穌為他按手。耶穌把他從人群中領出來，帶到一邊，用自己的手指頭探進他耳朵（開耳），又用口水擦在他的舌頭上（把說話的障礙除去）。
耶穌抬頭望天，深深的歎了一口氣（禱告），對那個人說：「開了吧（以法大）！」那個人的耳朵立刻開了，舌頭也鬆了，他就開口說話，毫無困難（v.31-35）。
在此我們再次看到因著朋友的信心，這個耳聾結舌的人可以獲得醫治，就好像二章3-5節中那些癱子的朋友一樣。但不可否認的，病人本身也必須對耶穌具有信心，他才能獲得完全的醫治。
最後，耶穌吩咐大家千萬不要向人提起這件事；可是祂越是叮嚀，他們越熱心傳揚。所有聽見的人都非常驚奇；他們說：「他所做的事都好，他連聾子也叫他們聽見，啞巴也叫他們說話！」（v.36-37）
耶穌不希望大家張揚神蹟的目的，是不希望眾人只把祂看作是一個施行神蹟的人，像他勒目上早期的一些拉比一樣。因為施行奇事本身與魔術一樣，未必具有道德或屬靈的含義。結果，事與願違，這樣的消息還是被傳開了。可惜的是，聽到的人都只是覺得希奇，他們並沒有將耶穌當作是與上帝同等的，因為只有啟示和信心才能讓人看見上帝的作為。
信心的賞賜
各位兄姊，我相信，無論處在哪個世代中，大家對於神蹟奇事都會充滿好奇心，甚至不惜任何代價前去觀看或了解。很多兄姊對教會界舉辦的「特會」都會充滿好奇心，常有人問我：「牧師，能不能推薦一些適合的『特會』，因為我不曉得哪些『特會』是值得去參加的。」不可否認的，當我們觀看教會佈告欄上面所張貼各種「特會」的海報時，我們都會有想去參加的衝動。
原因可能有幾種：一、從未參加過各種特會，所以想要去看看到底內容是什麼。二、曾聽一些參加特會的兄姊分享，感覺特會似乎可以經驗特別的事情，所以也想要去看看。三、曾參加某些特會，也曾在這些特會中有許多感動，但又害怕「某些特會」的教導過於偏激，或是與自己教會的教導有差異，因而希望牧者可以幫忙篩選適合參加的特會。
通常我不會禁止教會的兄姊去參加特會，因為有些特會確實可以幫助信徒檢視自己的靈命狀況，醫治受傷的身心靈，也可以幫助自己在靈命上成長。我的作法是：鼓勵兄姊可以去看看、去了解、去經驗這些特會，但有一點很重要，就是不要照單全收。意即要懂得過濾、篩選、消化所聽聞的信息及看到的奇事。
而我的擔心是：教會的兄姊參加某場特會回來之後，開始批評教會的事工，批評牧者的教導，或是要求牧者要學哪一套方法，才能使信徒的靈命成長、使教會復興等。
當然，有些人在這些特會中，確實可以釋放心靈的捆綁，得到完全的醫治（身心靈），特別是參加關於「權能醫治特會」。我發現，在台灣的特會中，「權能醫治特會」最吸引人。然而，並不是每個人去參加這類型的特會，肉體的疾病都可以得到醫治。往往去參加「權能醫治特會」的人都會被告知：一定要有信心，相信耶穌的醫治大能，如此一來，我們身心靈的捆綁才能得到醫治。
的確，一個願意用信心相信耶穌具有醫治權柄的人，他必要得著耶穌的醫治。我們可以在〈四福音書〉中看到許多這類的記載，包括今天經文中那位女兒被鬼附著的婦人，以及那位耳聾舌結的人的朋友。他們都是倚靠信心來見耶穌。雖然他們是外邦人，不是耶穌那時工作的主要對象；但憑著他們對耶穌權能的信靠，他們真的如願所償，獲得信心所帶來的奇妙恩典與賞賜。
或許我們要問，難道真的憑信心就能夠得到醫治嗎？那麼，那些沒有得到醫治的人，是否表示著他們都沒有信心或是信心不夠呢？不可否認的，並不是每位去參加「醫治特會」的人，都可以獲得醫治。畢竟醫治的權柄不在於人（某些號稱擁有醫治恩賜的牧師），而是在上帝手中。也就是說，雖然我們用信心渴求醫治，上帝不一定讓我們立刻痊癒，但這不意味上帝能力不夠或偏好哪類的人。
當知道，上帝的作為和時間並非世人能夠理解，上帝的醫治也不會侷限在我們肉眼可以看見的部分。真正的醫治是心靈的醫治（肉眼看不見），而不是肉體的醫治（肉眼看得見）。因為心靈的醫治才是信心的賞賜，否則，我們就會像那十個被耶穌醫治的痳瘋病人卻不知感恩的九個一樣，雖然他們的肉體得到醫治，卻沒有將榮耀和感謝歸給天父上帝，他們顯然認為這一切都是理所當然的。
最重要的是，我們千萬不要迷信「某位牧者」具有醫治權能。我們不難發現，在這些「醫治特會」的海報中，常標榜著「某某牧師醫治特會」的頭銜吸引人參加。雖然我們都知道醫治的權柄在於上帝，但我們總是迷失在「人所冠上的頭銜」之中，以致我們忘記到底誰才擁有醫治的權柄？誰只是上帝的僕人？
既然我們都知道牧者只是上帝的僕人，是上帝的權能透過他們的手進行醫治，為什麼我們只偏好「海報」上面的牧者，並深深相信只有透過他們按手禱告才能得到醫治呢？為什麼我們不能相信自己教會的牧者和弟兄姊妹的禱告也具有醫治的功效呢？因為我們的信心並不是建立在上帝，而是建立在這些被人塑造出來的「名星級牧者」。
雅各曾教導我們：「出於信心的祈禱，要救那病人，主必叫他起來。」（雅5:
結論
各位兄姊，信心的賞賜是什麼？就是心靈獲得真正的平安和喜樂。心靈的醫治才是倚靠信心所帶來最大的賞賜。我們不需要懷疑上帝的醫治大能，也不需要懷疑上帝會透過人的手來成就大事；重點在於，我們必須曉得上帝擁有絕對的主權來決定醫治的時間和方式。
或許，我們今天確實用信心來向上帝祈求，可是祂卻沒有立刻挪去我們的重擔，這並不表示上帝沒有垂聽，而是上帝要我們學習等候，並且經驗更奇妙、豐盛的恩典和賞賜。求聖靈幫助我們，讓我們用屬靈的眼光看見信心就是對盼望的事有把握，對不能看見的事能肯定（來11:1）。
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