看似結束的開始(得1)

日期：2014/07/06

經文：路得記一章1-22節

¹當士師秉政的時候，國中遭遇饑荒。在猶大、伯利恆，有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。²這人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米；他兩個兒子，一個名叫瑪倫，一個名叫基連，都是猶大伯利恆的以法他人。他們到了摩押地，就住在那裡。³後來拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下婦人和他兩個兒子。⁴這兩個兒子娶了摩押女子為妻，一個名叫俄珥巴，一個名叫路得，在那裡住了約有十年。⁵瑪倫和基連二人也死了，剩下拿俄米，沒有丈夫，也沒有兒子。⁶他就與兩個兒婦起身，要從摩押地歸回；因為他在摩押地聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食與他們。⁷於是他和兩個兒婦起行離開所住的地方，要回猶大地去。⁸拿俄米對兩個兒婦說：你們各人回娘家去吧。願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣！⁹願耶和華使你們各在新夫家中得平安！於是拿俄米與他們親嘴。他們就放聲而哭，¹⁰說：不然，我們必與你一同回你本國去。¹¹拿俄米說：我女兒們哪，回去吧！為何要跟我去呢？我還能生子作你們的丈夫嗎？¹²我女兒們哪，回去吧！我年紀老邁，不能再有丈夫；即或說，我還有指望，今夜有丈夫可以生子，¹³你們豈能等著他們長大呢？你們豈能等著他們不嫁別人呢？我女兒們哪，不要這樣。我為你們的緣故甚是愁苦，因為耶和華伸手攻擊我。¹⁴兩個兒婦又放聲而哭，俄珥巴與婆婆親嘴而別，只是路得捨不得拿俄米。¹⁵拿俄米說：看哪，你嫂子已經回他本國和他所拜的神那裡去了，你也跟著你嫂子回去吧！¹⁶路得說：不要催我回去不跟隨你。你往哪裡去，我也往那裡去；你在哪裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。¹⁷你在哪裡死，我也在那裡死，也葬在那裡。除非死能使你我相離！不然，願耶和華重重地降罰與我。¹⁸拿俄米見路得定意要跟隨自己去，就不再勸他了。¹⁹於是二人同行，來到伯利恆。他們到了伯利恆，合城的人就都驚訝。婦女們說：這是拿俄米嗎？²⁰拿俄米對他們說：不要叫我拿俄米，要叫我瑪拉，因為全能者使我受了大苦。²¹我滿滿地出去，耶和華使我空空地回來。耶和華降禍與我，全能者使我受苦。既是這樣，你們為何還叫我拿俄米呢？²²拿俄米和他兒婦摩押女子路得，從摩押地回來到伯利恆，正是動手割大麥的時候。

引言

　　我很喜歡看電影，因為從電影中的人物及劇情，可以讓我有許多的啟發。有時，電影會分成許多集播出，而每集之間往往都得等一段很長的時間，真的是讓人充滿了許多期待。在幾年前有兩部我很喜愛的電影－〈魔戒〉與〈神鬼奇航〉，就是分成三集來播出，而在每集結束之前，都會出現一段話「to be continue」。每次看到這段話就會相當的生氣且無奈，心想：「厚！為什麼要吊觀眾的味口而不一次就播完呢？還得等一年的時間才能看到續集！」或許，正是導演了解人性的一面，知道大家都會用「期待的心」來等候下一集的播出，如果一次就把故事演完，就不會去回味電影當中的劇情了。

　　這種「看似結束又具有另一個開始」的電影，的確讓人有許多的「期待」和「遐想」。我們會去思考，究竟在下一集的劇情當中，又會發生什麼樣的事？男女主角會不會死掉？壞人會不會受到制裁……等等的問題，一直充斥在我們的腦海裡。除非我們真的看到故事的結局，我們才能真正放下心中的那塊充滿「疑問」與「期待」的大石頭。

　　我們的信仰歷程也常常會有相同的感受。有時，我們覺得已經到了故事的結局，可是上帝卻又讓故事繼續下去；有時，我們覺得故事應該如此發展，可是上帝卻用祂大能奇妙的雙手，改造了故事的發展。正所謂：「人的盡頭，是上帝的起頭。當人學習放手時，上帝才會開始接手。」在絕境之中，上帝總是能夠創造另一個視野，一個人所料想不到的新境界。今天我們所看到《路得記》當中的故事也是如此，當一切都不可能重新開始，不再有盼望的時候，上帝卻用不同的方式來改寫故事。在未來的幾週裡，讓我們一同從《路得記》的故事來看見上帝奇妙的作為。

絕境、絕望、絕地重生

　　《路得記》所發生的時代背景，在第一章開始就有了清楚的描繪。當士師秉政的時候，迦南地正遭遇大饑荒，在猶大有一個人名叫以利米勒，他帶著妻子拿俄米以及兩個兒子瑪倫、基連，前往摩押地去寄居，為的就是避開眼前所面臨的大饑荒。他們都是猶大 伯利恆的以法他人，如果按先知 彌迦在《彌迦書》五章2節中所說「伯利恆、以法他啊，你在猶大諸城中為小…」，我們可以知道，伯利恆其實是一個很小的城市。只不過，在未來的日子裡，這個小小的城市中卻要興起一位君王，他要在以色列中作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。我們都知道，先知 彌迦在這裡所要預告的，就是彌賽亞的降臨。祂要在以色列百姓絕望之中，帶來永恆的盼望。

　　讓我們繼續來看以利米勒這個家族遷到摩押地之後的發展。當他們來到摩押地一段日子之後，以利米勒死了，只剩下拿俄米和兩個兒子。這兩個兒子娶了摩押女子為妻，一個名叫俄珥巴，一個名叫路得，他們繼續在摩押地住了約十年的時間。後來，瑪倫與基連也相繼死了，只剩下沒有丈夫也沒有兒子的拿俄米。一個死了丈夫又死了兒子的寡婦，待在一個陌生的國度，是多麼地淒涼，多麼地孤苦無依。對拿俄米而言，似乎上帝將她帶領到人生的一個絕境，或許在她的心中正嚷嚷著：「我怎麼這麼歹命！為什麼上帝要將我身邊的親人都奪去了？為什麼上帝沒有為我留下任何的子嗣？接下來的日子我該如何呢？」

　　正當拿俄米人生的一切都充滿著失意、絕望之際，她聽見耶和華眷顧自己的百姓，並且賞賜糧食給他們，使猶大地不再有饑荒。對拿俄米而言，在如此絕望的時刻聽到這件事，應該算是一個好消息。至少，她不必死於異鄉，她可以重返故土，可以落葉歸根。於是，拿俄米就和兩個兒媳婦起行，離開所居住的地方－摩押地，預備回到自己的故鄉－猶大地去。這時，拿俄米也告別兩個兒媳婦，請她們回到自己的娘家去，然後再找新的夫家嫁了，因為她不可能再生兒子作她們的丈夫。在經過一連串依依不捨的告別之後，俄珥巴就與婆婆親嘴而別，只不過，路得卻仍捨不得離開拿俄米，依然緊跟隨她的身旁。

　　拿俄米對路得說：「妳的嫂子已經回本國，和她所拜的神那裡去了，妳也跟著妳嫂子回去罷。」路得回答說：「不要催我回去不跟隨妳，妳往那裡去，我也往那裡去。妳在那裡住宿，我也在那裡住宿。妳的國就是我的國，妳的上帝就是我的上帝。妳在那裡死，我也在那裡死，也葬在那裡。除非死能使妳我相離，不然，願耶和華重重的降罰與我。」拿俄米見路得定意要跟隨自己去，就不再勸她了，於是兩人同行回到伯利恆－這個拿俄米原本的故鄉。

　　當她們回到伯利恆時，全城的婦女們都相當地驚訝，並且議論紛紛、大為騷動。這些婦女們說：「這不是拿俄米嗎？」這個問句一方面表現出對團體中的一位成員的回歸感到興奮及快樂，但另一方面也表示出她們對拿俄米在回歸時，居然沒有丈夫及兒子的陪同感到相當地詫異。於是拿俄米對她們說：「不要叫我拿俄米，要叫我瑪拉，因為全能者使我受了大苦。我滿滿的出去，耶和華使我空空的回來，耶和華降禍與我，全能者使我受苦…」拿俄米一語道出了自己的無奈與苦悶，她對於上帝在她身上所安排的一切，充滿了許多的埋怨與不解。也難怪她會對所有的婦女說，不要再叫她「小甜甜」了，而要叫她「大苦苦」才是。

　　或許，當我們將故事的焦點放在拿俄米和路得的身上時，我們所看到的是她們婆媳倆的悲情。俗話說：「寡婦死子，無望。」原本拿俄米在離開伯利恆時，還有丈夫和兩個兒子陪同，只不過，當她重新回到伯利恆時，卻是一無所有。雖然有一位媳婦陪同她回到家鄉，卻無法帶給她什麼樣的安慰，一切都將結束了！只不過，當我們看到第一章的內容時，我們會發現，第1節有提到當拿俄米離開猶大地時，國中是遭遇大饑荒；可是到了22節，拿俄米回到猶大地的伯利恆時，正是動手割大麥的時候。這個明顯的對比，或許拿俄米並沒有特別留意，因為她的內心只想到無限的苦楚，而無法看見上帝在她身上即將成就的大能奇事。

看似結束的開始

　　我們常常都會有這樣的一個疑問：「上帝呀！究竟祢讓這件事情發生，是要讓我學習什麼樣的功課呢？到底祢的心意是什麼呢？到底祢要成全什麼事呢？」有時候，我們會以為已經走到人生的盡頭了，不可能再有任何的機會，不可能再有任何的盼望。甚至，我們看不到「上帝在這當中」。誠如詩人在《詩篇》第十篇1節所說：「耶和華阿！你為甚麼站在遠處，在患難的時候，為甚麼隱藏？」第十三篇1節也說：「耶和華阿！你忘記我要到幾時呢？要到永遠嗎？你掩面不顧我要到幾時呢？」在絕境、無助之時，我們總以為上帝離棄了我們，好像耶穌在十字架上呼喊說：「我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我？」一樣。

　　我們會埋怨上帝，為什麼讓我們經歷這些苦難？為什麼讓我們的人生走得如此不順利？上帝為什麼要在我們人生的道路當中擺一塊大石頭阻撓我們的去路呢？的確，當我們只專注在這一塊大石頭上面時，我們只看到了不可能移除的攔阻。只不過，上帝期待的是，我們不要將焦點放在大石頭上面，而是大石頭的兩側還有路可以繞過去。我們往往只希望上帝為我們挪去眼前的攔阻，卻看不見上帝早已經為我們預備了另一條道路。有時，在我們的眼中似乎是絕境、是結束；但在上帝的眼中卻是另一個新的開始。我們實在無法用人的思維來參透上帝的作為，誠如《以賽亞書》五十五章8-9節所說：「耶和華說：我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。」

　　有艘貨船受託載運蚌貝，但在航行途中因為機器故障，抵港時間延誤了十多天，而滿船的蚌貝早已經發臭腐爛了。船長就算賣了這艘船都賠不起巨額的違約金，眼看幾年辛苦所賺來的資金，一夕之間就要化為烏有，他難過得想跳海自殺。船長整天唉聲嘆氣，無法可想。然而在整理船艙時，船長忽然高興地狂叫起來，只見他手裡拿著一顆燦爛的大珍珠，對著圍過來的船員興奮地說：「大家再找找看，這些蚌貝中可能還有更多珍珠。」忙碌了一天，他們在這些腐臭的蚌貝中居然找到了五十幾顆珍珠。沒想到這些珍珠賣掉後，賺得的錢不但足夠償還違約金，還可以把船整修得更加牢固美觀。

　　《以賽亞書》四十三章19節說：「看哪，我要做一件新事；如今要發現，你們豈不知道嗎？我必在曠野開道路，在沙漠開江河。」往往上帝是在人的絕境之中，才會開始動工，並且為我們開出一條奇妙的路徑。除非當我們在絕境之中，願意放手讓上帝掌管我們的生命，願意將生命的焦點放在上帝的身上，願意相信上帝會預備更美好的一條道路，我們實在無法經驗到上帝即將成就的大事。或許，我們會像拿俄米一樣，感覺生命已經走到了絕境，不可能再擁有什麼指望，因為上帝將她的丈夫及兩個兒子的性命都取走了，如今，她是孤零零的一個人。「拿俄米」這個名字對她而言，是多麼大的諷刺呀！她的生命如何能夠再稱之為「甘甜」呢？她的生命應該是充滿「悲苦」呀！

　　或許，拿俄米的心中正呢喃著：「唉！一切都已經結束了！至少我可以死在自己的家鄉吧！」回到故鄉的拿俄米，眼前所看到的就是絕境與絕望，心中所感受的就是悲苦與哀愁…。在拿俄米的眼中，一切都已經結束了！

　　就在此時，上帝已經巧妙地開始在拿俄米絕望的生命中動工，祂讓路得留在拿俄米的身邊，而路得更以生命發誓，除非死亡，否則沒有任何事能夠使她們分離，因為她已經決定要永遠跟隨拿俄米，包括她的宗族、國家，甚至是信仰。此外，上帝也安排了一個豐收的節期，預備成就一件大事，而這件事是拿俄米萬萬想不到的。

結論

　　保羅在《腓立比書》四章6-7節勸慰每位信徒說：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴上帝。上帝所賜、出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」基督徒的福氣，就是我們有救主耶穌為我們承擔一切，因為主耶穌曾告訴我們：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太十一28）

　　或許，有時我們感覺已經走到了人生的絕境，我們看不見前路的道路，我們眼前沒有任何的盼望。然而，上帝仍然要為我們開道路，只要我們全然信靠祂，願意將生命的主權全然交給祂，祂就要讓我們再次看到「生命的曙光」就在前頭照耀著。此外，我們也要相信「主的恩典夠我們用的」，雖然祂為我們關了一扇門，卻為我們開了另一扇窗；雖然我們真的很悲苦，卻練就了更結實、粗壯的膀臂；雖然我們陷入絕境，卻經驗到另一個開始。最後，我們就用〈神要開道路〉這首詩歌來經驗上帝奇妙的作為。

　　「神要開道路，在曠野無路之處，雖未看見，祂已看顧，祂要為我開道路；祂是我引導，領我靠近祂懷抱，愛和力量日日幫助，祂要開道路，祂要開道路。祂必在曠野裡開道路引領我，在沙漠裡開江河供應我，天地將要廢去，祂的話永遠常存，在今日祂要做新事。」

我信永遠的生命

日期：2014/06/15

經文：帖撒羅尼迦前書四章13-18節

¹³論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。¹⁴我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。¹⁵我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。¹⁶因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。 ¹⁷以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。¹⁸所以，你們當用這些話彼此勸慰。

引言

　　在上次的講道──〈我信身體的復活〉──有提到，從古至今，許多人（特別是那些擁有權勢富貴的人）都希望可以「長生不老、永遠不死」，以享受地面上的榮華富貴。只是，無論人如何在各方面（醫學上、飲食上）努力，至終仍然無法逃脫「死亡的命運」。

　　常常有人問牧師說：「死亡是上帝創造的嗎？人類為甚麼非死不可？」這個問題就好像常常有人會問「罪惡是否為上帝所造的」一樣。（如果上帝真的是美善的，為何容許罪惡一直發生？）其實，從《聖經》的記載我們得知，「罪惡」並非上帝所造，而是人類「違背、離棄上帝命令」的結果。上帝曾明白地告訴亞當：「絕對不可以吃分別善惡樹上的果子，因為吃的日子必定死」（創2:17）。保羅也曾在《羅馬書》五章12節指出：「這就如罪是從一人（亞當）入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」

　　由此可知，「死亡」和「罪惡」並不是上帝的本質，更不是起初上帝創造的本意（上帝要人與祂永遠同在）；是因為世人「背叛」創造主之後必須承受的「代價」。但感謝上帝，祂為了「重新與世人和好」，主動將「救恩」賜給全世界，使人人都可以「因信耶穌基督而與上帝恢復關係」。誠如保羅所說：「因為罪的工價乃是死，惟有上帝的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」（羅6:23）

　　各位親愛的兄姊，今主日就讓我們透過《使徒信經》中的最後一個「我信──永遠的生命」，一同來思考「永生」對基督徒的重要意義。

信耶穌得永生

　　今天我們所讀的這段經文《帖撒羅尼迦前書》四章13-18節，是保羅對那些「對未來已經失去盼望」的基督徒所說安慰的話。

　　帖撒羅尼迦教會是保羅於第二次旅行傳道時，與西拉一同建立的教會。當時，有許多虔敬的希利尼人和尊貴的婦女都信從了基督的福音；但有些不信的猶太人因心裡嫉妒，就招聚了些市井匪類，搭夥成群，聳動合城的人，將保羅和西拉拉到地方官那裡，並控告他們是攪亂天下、違背該撒命令的人（徒17:1-9）。雖然保羅在帖撒羅尼迦傳福音的過程中並不順利，但該教會的信徒卻都願意持守保羅的教導，一心忍耐著等候主耶穌基督再次從天降臨（帖前1:3,10）。

　　只是，當保羅離開他們之後，他們可能對「主的再來」有所誤解或受別人的誤導，而產生幾個錯誤的觀念：(1)最好甚麼事都不作（帖後3:11），專心等候主；(2)以為主在他們還活著的時候，很快就要再來，所以信主的人都要活著見主；(3)死後沒有復活（林前15:12），人一死就結束了，就甚麼指望都沒有了。因此，保羅特別透過這封書信要勉勵帖撒羅尼迦的眾信徒，要持守「信耶穌得永生」的信心，以及持守「主耶穌一定會來」的盼望。

　　的確，「等待」是信心「最嚴酷的考驗」。或許對於等待一天、一個禮拜、一個月，我們都還覺得是容易的事。只是，一旦需要等待一年半載，甚至兩年或更久的時間，我們就真的需要「更多的信心」來支持。當有些信徒因為仍在等待中就去世了，信徒之間開始有人承受不了這樣的失望，逐漸變得失去信心。有的甚至問說：「我的親人去世了，可是耶穌基督還沒有再臨，那要怎麼辦？」諸如此類的問題，似乎也在各地的教會中發酵，大家都充滿了疑惑和不安。

　　在此，保羅特別用「睡了（κοιμαομαι，長眠、死亡）」這個希臘字來說明，這些在主耶穌「再來之前」就去世的信徒（親人或弟兄姊妹），他們並不會永遠「消失、消滅」，他們只是「暫時」安息。既然只是「暫時睡了」，有一天，他們都會「再醒過來」，也就是在主耶穌再來的時候醒過來。那時，他們就要獲得一個「永不朽壞」的身體，一個可以「承受永生國度」的身體。

　　也就是說，當主耶穌「再來的號角聲」吹響的那時刻，那些已經在基督裡（信靠主耶穌）「睡了」的信徒都要復活，並與主耶穌一起來臨。接著，我們這些活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在（v.15-17）。

　　保羅希望帖撒羅尼迦的信徒明白一件事，「等候主耶穌再臨、承受永遠的生命」並不是「活著的人」的專利，因為無論是「已經死去的人」，或是「還活著的人」，在主耶穌復活的救贖恩典中，都是相同的，那些「已經去世的人」並不會被遺忘。雖然「還活著的人」可以看到主耶穌再臨，但他們並不會搶先「享受特殊的恩典」。換句話說，在「復活的恩典」裡，大家都是一樣，因為我們都是在耶穌基督裡，屬於上帝救贖的子民。

　　最後，保羅提醒帖撒羅尼迦教會的信徒，他會分享這些關於復活的事，並不是要為他們列出一份「復活的時間表」，或是「復活的現象景觀圖畫」，而是要他們將「這樣的信息」與眾人分享，彼此相互安慰、鼓勵，免得有人再次陷入「沒有指望」的謊言之中。

我信永遠的生命

　　各位親愛的兄姊，你是否相信，主耶穌會照自己所應許的「再次降臨」呢？你是否相信，當主耶穌再臨時會使我們承受「永遠的生命」，並領我們進入「永生的國度」呢？你所認為或期待的「永遠的生命」是怎麼樣的一個「生命形態」呢？

　　或許，有些人會認為「永遠的生命」就是「長生不老」，或是「保持原有的外貌（年少的，照樣年少；年老的，還是年老）」。其實，這二者都不是《聖經》所要描述「永遠生命」的狀態，因為「永遠的生命」完全不在意「年紀」或是「外貌」的問題，那是一種「超越時間和空間」的實存；而每位「屬上帝的百姓」在上帝的國度裡唯一會做的事，就是一起歌唱讚美「聖潔、尊貴、榮耀」的創造主上帝。

　　因此，從《使徒信經》最後一句「我信永遠的生命」的信仰告白中，我們要向世人和同信的弟兄姊妹告白的就是──我們除了對主耶穌將「再次降臨」存有絕對的信心和盼望，也要「隨時預備心」朝見主面。

　　主耶穌曾對門徒說：「…我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去。我在那裡，叫你們也在那裡。」（約14:2b-3）當主耶穌升天之後，天使也曾向那些舉目望天的門徒說：「加利利人哪，你們為甚麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」（徒1:11）從主耶穌和天使親口所說的見證，基督徒絕對相信主耶穌一定會「再次降臨」。

　　既然如此，身為一個基督徒在等候主耶穌再臨之前，應該做好什麼樣的預備工作，才可以承受主耶穌「為我們預備」的永恆國度呢？我們可以從兩個層面來探討。

　　首先，就是要不斷與上帝保持親密的連結（關係），以建造聖潔的生命。上帝曾透過摩西的口曉諭以色列人說：「你們要聖潔，因為我耶和華你們的上帝是聖潔的。」（利19:2）《希伯來書》的作者也說：「…要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。」（來12:14）從這兩段《新、舊約》經文的記載，我們很清楚地知道上帝的本質之一就是「聖潔」，因此，如果沒有「聖潔的生命」，沒有任何人可以見上帝的面。

　　當一個人在領受耶穌基督的救恩之後，他過去生命中一切的污穢都已經得著潔淨，從那個時候開始，他就擁有一個「聖潔的生命」，一個可以坦然無懼來到主上帝面前的「新生命」。但「聖潔的生命」是必須小心經營和維護，否則這樣的生命很容易又會沾染污穢，再次墮落敗壞，以致最後又失去永遠的生命。

　　基督徒經營和維護「聖潔的生命的方法」其實很容易，就是不斷與上帝保持親密的連結（關係）；而這樣的連結是為了幫助我們每天都可以做「靈魂清潔的工作」。我們必須明白一個事實，那就是沒有任何人可以依靠自己努力，使靈魂獲得潔淨或保持潔淨，因為人心總是充滿「邪惡、自私」的念頭。誠如詩人所說：「他們（不認識、不親近、否認上帝的人）都偏離正路，一同變為污穢；並沒有行善的，連一個也沒有。」（詩14:3）

　　古時，希臘有一個王，吩咐一個大力士做一件極難的事，就是要他把一間很大的、餵牲畜的房子打掃乾淨。那座房子座落在山谷裡，多年來累積了許多污穢畜糞，堆積甚厚。王既然如此使他難為，他該怎麼辦呢？後來，那大力士想出一個妙法。他走到山頂，找著一條溪水，於是設法把他引導下來，流過那座大房子。就這樣，房子在滔滔不絕的水源日夜沖洗之下，過沒有幾天，那間大房子就完全潔淨了。

        主耶穌曾說：「我是葡萄樹，你們是枝子，常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子，因為離了我，你們就不能作甚麼。」（約15:5）的確，離開了與主上帝親密的連結（關係），我們「聖潔的生命」很快就會出現極大的危機。各位親愛的兄姊，我們真的要常常倚靠主上帝使生命不斷獲得潔淨，如此一來，我們才能擁有一個可以進入上帝國度的「聖潔生命」。

　　其次，就是要常常保持儆醒的心，穿起上帝所賜的全副軍裝，以免又再次中了魔鬼的圈套。牧師要慎重地提醒在座的弟兄姊妹，並不是每一位受洗歸入教會的基督徒都可以承受永遠的生命，因為有許多人在信主之後，並沒有持續「跟隨主的道路」，反而再次隨從「世俗的誘惑」，以致靈魂又被「黑暗的權勢（罪惡）」捆綁。也就是說，「受洗」只是「進入永生國度」的開始，接下來我們所走的每一個步伐，才是決定我們最後是否能承受「永遠的生命」的依據。

　　保羅就曾經指出：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈，和鬼魔的道理。」（提前4:1）雖然保羅在此所指的是那些假教師「謬誤的教導」，因為這些教導正是「魔鬼的圈套」，會使人離棄真理、離棄上帝。但如果我們將「魔鬼的圈套」擴大為日常生活中那些會「使人與上帝的關係疏離的誘惑」時，或許我們會發現，在我們的身邊真的有太多太多「魔鬼的圈套」了。諸如慾望（愛慕虛榮）、癮疾（沉迷某些東西）、懶惰（不願親近主）、忙碌（沒時間親近主）…等。

　　有一個印第安人，從店鋪裡買了一包東西，帶回家裡。當他把包拆開，發現夾在衣物之中竟有一個金元。他立刻把金元送回店主人。那店主人十分詫異。他想，人都是貪心的，尤其是那些沒有文化的印第安人，何以這一個例外忠實，其中必有原因，因此就問印第安人為什麼要這樣做？印第安人很坦率地對店主人說：「我裡面有一個好人，也有一個壞人。那好人對我說：『把金元送回去吧，因為那不是你的！』可是那壞人說：『沒有人會知道的阿！』那好人又說：『這是不誠實，等於偷東西。』壞人跟著也說：『何必怕，不要管它！』我就打算睡一會兒再說。不料好人、壞人都不甘休，繼續地說，你一句，我一句；我那裡能睡得著，請你收回這個金元，我好把那壞人趕走，才能去睡平安覺。」

　　彼得曾提醒每位基督徒說：「務要謹守、儆醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地游行，尋找可吞喫的人。你們要用堅固的信心抵擋他。」（彼前5:8-9a）宗教改革者馬丁‧路德也說：「你不能阻擋鳥飛過你的頭，但能阻擋牠在你頭上造窩。」的確，或許我們無法阻止魔鬼來誘惑、攪擾、攻擊我們，但我們卻可以奉主耶穌的名勇敢地拒絕牠，而不是任由牠擺佈，以致背棄主耶穌的救恩，失去永遠的生命。

結論

　　各位親愛的兄姊，雖然主耶穌已經升天，離開世界將近兩千年，但只要我們持守住「信心和盼望」，待祂再次降臨之時，我們必要與眾聖徒一同被接到永恆的國度，在那裡享受永遠生命所帶來的福樂。只是，在這之前，我們一定要不斷地與上帝保持親密的連結（關係），才能以「聖潔的生命」朝見主面。此外，我們也要常常保持儆醒的心，穿起上帝所賜的全副軍裝，才能抵擋魔鬼的詭計。求聖靈幫助我們，在主耶穌再臨的那一天，我們都能以「永遠的生命」聚集在「永恆的國度」之中。