因信與上帝和好(加4)

日期：2015/12/27
經文：加拉太書二章11-21節
¹¹後來，磯法到了安提阿；因他有可責之處，我就當面抵擋他。¹²從雅各那裡來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯，及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。¹³其餘的猶太人也都隨著他裝假，甚至連巴拿巴也隨夥裝假。¹⁴但我一看見他們行的不正，與福音的真理不合，就在眾人面前對磯法說：你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢？¹⁵我們這生來的猶太人，不是外邦的罪人；¹⁶既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。¹⁷我們若求在基督裡稱義，卻仍舊是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？斷乎不是！¹⁸我素來所拆毀的，若重新建造，這就證明自己是犯罪的人。¹⁹我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活著。²⁰我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。²¹我不廢掉神的恩；義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。

引言

　常常會有人問我，既然基督教所信仰的都是同一位創造主天父上帝，同一位救贖主耶穌基督，同一位聖靈保惠師，為什麼要分那麼多教派呢？到底有沒有必要分那麼多教派呢？對於這個問題，往往我都會開玩笑地回答他們說：「沒辦法，因為有太多人想要當老大了！他們認為只有自己的觀點是對的！」
　雖然只是一句玩笑話，卻也透露出一個訊息：人就是這麼軟弱與無知，總想要用有限的智慧來解明上帝無限的大能，堅持一些無關緊要的理論。不可否認的，有些人常常將信仰的「次要理論（神學）」取代了「主要真理」，以致於「信仰的焦點」被模糊，最糟糕的是，這些「次要真理」活生生地將耶穌基督的身體－教會給分裂了！
　在先前的講道中我有特別強調，基督信仰主要的真理，也是唯一的真理，就是－因信耶穌基督而與上帝建立和好的關係；一個罪人能夠得救，不在於遵行《摩西律法》，乃在於信靠主耶穌基督。也就是說，任何離開這個「真理原則」所制定的條例或規定，都不是「得救的依據」。教派的產生，就是因為過度將「次要理論（神學）」絕對化，因而引起許多不必要的對立關係。
　如果教派的存在是為了因應不同人的需求，提供他們一個可以接受福音、認識福音的管道，那麼教派的存在絕對是上帝所賜福的。如果教派的存在只是為了相互批評、互相攻訐，這不但是在撕裂耶穌基督的身體，更會讓非基督徒看笑話。我們如何讓他們相信，信耶穌之後的生命會更好呢？我們不過是在羞辱耶穌基督的名罷了！
　有些「信仰根基」不夠穩固的基督徒，也會在聽到不同教派所闡述的理論之後，開始懷疑自己的教派是否純正。坦白說，這些基督徒就好像是「牆頭草」，很容易被其他教派的理論影響。他們之所以那麼容易就被影響，實在是因為他們本身「信仰根基」不夠穩固，甚至對基督信仰的「真理」不夠明白。因此，當他們接觸到不同「次要理論（神學）」的論點時，便無法清楚分辨，最後只好被別人牽著鼻子走了！這也正是教會為什麼要開辦「基要真理」課程的原因，正所謂「樹頭若徛乎在，就嘸驚樹尾做風颱。」

保羅對彼得的責備

　不可否認的，我們就是充斥在一個「多元基督信仰論點」的世代之中，我們的信仰常常都會在不同教派的「論點」影響中搖擺不定，甚至到了最後也會在不知不覺的情況之下被這些論點說服，以致將「基督信仰的核心」轉移了。
　不只是處在現世代的我們會遇到這樣的「麻煩」問題，就連初代教會中被稱為「教會磐石」的彼得，也曾經在面對這樣的問題時做出了錯誤的抉擇，以致使徒保羅對他提出嚴厲的責備。保羅對於彼得居然會因為害怕得罪某些人，而掩滅了該有的信仰原則與態度，感到相當不可思議。我們可以從今天經文11-14節的內容中，來了解整個事情的前因後果。
　從第11節一開始說「後來磯法到了安提阿…」這一段記載得知，彼得曾經來到位於敘利亞的安提阿，這安提阿是初代教會時期，僅次於耶路撒冷的基督教宣教中心，主要的信徒都是外邦人。關於彼得是在什麼時候來到安提阿，而他又在那裡停留了多長的時間，《聖經》並沒有明確的記錄。
　從《使徒行傳》第十二章的記載中可以知道，當時希律王正下手苦害耶路撒冷教會中的幾個人，他用刀殺了約翰的哥哥雅各。希律發現猶太人喜歡他這樣做，於是又捉拿彼得收到監裡。後來彼得被主的使者救出，來到那稱呼馬可的約翰－他母親馬利亞的家。當他告訴所有人主如何領他出監之後，就出去往別處去了。有些學者認為，《使徒行傳》十二章17節所說「於是出去往別處去」所指的，就是彼得前往安提阿去，因為安提阿不在希律的管轄範圍之內。
　正所謂「入境隨俗」，既然彼得來到了外邦基督徒的地區，很自然的，他也與他們一同坐席吃飯，而沒有所謂的「外邦」與「猶太」基督徒之區別。只是，後來有從雅各那裡來的人（從耶路撒冷來的信徒），也來到了安提阿教會，彼得突然間像是變了另一個人。第12節說，彼得因為害怕那些主張「外邦人心須接受割禮」的人（律法主義者），看見他與外邦信徒一同吃飯，於是就退去與他們分開，不敢再與他們一起吃飯。
　其他的猶太信徒也跟著彼得，像沒有原則的人一樣；連巴拿巴（當時安提阿教會領袖）也受到他們的影響。對於彼得一行人的所做所為，保羅看了非常生氣，認為他們並沒有遵循「福音真理」的原則，於是就當面責備彼得說：「你是猶太人，而你的生活卻像外邦人，不像猶太人。這樣，你怎麼可以勉強外邦人過猶太化的生活呢？」（v.14）
　很明顯的，即使是身為「教會磐石」的彼得，也會因為害怕被那些保守猶太信徒指責，將「福音真理」的原則給丟棄了。的確，有很多時候，我們都會為了討好某些人，或是害怕得罪某些人，因而做了一些無關福音真理，或是違反信仰原則的事情。為了討好台灣的宗教界，有一些基督徒的政治人物做了一些不甚恰當的事，如在寺廟裡獻花、獻香，甚至是躹躬等等。前總統李登輝先生在擔任總統時，就曾經在寺廟裡獻香，這件事引起當時教會界的批評，認為李前總統這樣的舉動，對基督徒的形象可說是當頭棒呵，失去了基督徒該有的信仰原則。
　很多牧者認為，這完全違背了上帝「不可敬拜偶像」的誡命，身為基督徒的國家元首應該更加謹言慎行，時時展現出基督徒的生命見證，而不應該為了迎合、討好其他的宗教，輕言與世俗妥協才是。《歌羅西書》三章23節說：「無論作什麼，都要從心裡作，像是給主作的，不是給人作的。」
　我們絕對不能像「牆頭草」一樣，隨風搖擺不定。信仰原則絕對不會因為時代的變遷，或是擔任什麼樣的職位而有所改變。彼得之所以害怕得罪那些保守的猶太基督徒，實在是因為他仍被「傳統」的《猶太律法主義》所束縛，他早已經忘記上帝曾在約帕所傳遞的異象，就是「上帝也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命」的信仰真理（徒10:9-16；11:1-18）。

因信與上帝和好

　保羅接著改變原有的語氣，從原本第二人稱的「你」，轉變為第一人稱的「我們」，目的就是為了將自己與彼得聯成一起，以一個更友善、有助於修好的方式來表達整個論點。保羅說：「彼得，你和我生來就是猶太人，而不是出生於異教的罪人；然而，因為我們知道，只有一種方法能與上帝有著正常的關係，那就是透過相信耶穌，甚至我們也已經相信了耶穌基督，以致我們能夠因信耶穌基督而稱義，而不是靠行律法稱義。」（v.14-15）保羅這段對話透露出基督信仰的唯一真理「因信稱義」，也就是因信耶穌基督而與上帝重新建立和好的關係。
　保羅提醒彼得，既然他們都清楚知道與上帝重新建立和好的關係，並不是透過律法，乃是藉著主耶穌基督的救贖，那麼，他怎麼還會害怕那些「律法主義者」呢？他怎麼還會在那些「律法主義者」來到時，選擇與外邦信徒疏離、切割，繼續被「律法」捆綁、約束呢？這豈不是暗示了「棄絕律法」是錯誤的嗎？
　保羅深信，彼得所領受的、所教導的，同樣是「因信稱義」的真理，一個超越「律法」的真理，如果他現在又再次讓「律法」成為他的捆綁和束縛時，他就是走回頭路，重新宣判自己仍是一個有罪的人，因為凡有血氣的，沒有一人因為行律法稱義。既然罪人唯一得救的憑據，是信靠耶穌基督，而不是遵行律法，就不應該讓律法再成為信仰的包袱，更不能讓律法使人繼續活在罪的權勢之下。　　
　我們都知道，上帝的律法是聖潔、公正、對人有益的，只可惜守律法並不能為世人帶來拯救，誠如《羅馬書》三章20節所說：「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」無論是猶太人或是外邦人，都必須藉著耶穌基督裡才能獲得拯救。既然我們這有罪的人已經得到耶穌基督寶血的救贖，律法就不再是我們的包袱，因為我們已經不再是罪的奴僕了。如今，我們的生命重新讓上帝掌管，我們是為榮耀上帝而生活。這也是保羅所說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，為我捨己。」（v.20）
　《哥林多後書》五章17節說：「若有人在基督裡，他就是新造的人。舊事已過，都變成新的了。」一個被稱為「在基督裡」的人，表示他已經與耶穌基督同死、同埋葬、同復活，他所擁有的是一個全新的生命，這完全是出自於上帝的恩典。既稱之為恩典，就是沒有任何條件，不需要付出任何代價，只要憑著信心來領受就可以得著。我們不再受到律法的管轄、約束，因為耶穌基督超越了律法。如果我們仍然堅持必須嚴守律法才能得救，豈不是讓耶穌基督白死了嗎？由此可知，任何脫離耶穌基督是「唯一救贖」的論點，都是推翻福音真理的異端邪說，我們必須謹慎小心，絕對不能與之妥協。

結論

　各位親愛的兄姊，任何一位重生得救的基督徒，都是「福音真理」的見證人，我們所要見證的真理，就是保羅所說的「因信耶穌基督而與上帝重新建立和好的關係」。雖然我們都知道這個真理，也相信這個真理，只不過，有時我們仍會受到某些「次要理論（神學）」的影響，使我們懷疑自己是否已經真的得救了？比如說，洗禮是不是一定要用浸水禮才能得救？《聖經》是不是一定要讀過一次才能得救？吃豬肉、豬血是不是不能得救？比較誇張一點的是，長老教會的信徒不能得救這個謬論。
　這是我好幾年前在台北所遇到的經歷。某天，當我正從教會走路回家，沿途正好遇到一群穿著白色背心，熱心傳福音的召會（聚會所）兄姊。不可否認的，他們傳福音的熱忱確實值得我們學習，特別是他們有許多的青少年參與其中。
　那時，有某位弟兄向我走過來，準備向我傳福音。我就禮貌性地告訴他說：「平安！我已經是基督徒了！」他很高興地說：「感謝主！那請問你在哪間教會聚會？」我回答說：「士林長老教會。」這時，他整個人的表情大變，並且用很嚴厲的口氣說：「長老教會信的是假的，你們不會得救！你要來我的教會才能得救。」接著，他就開始拿起《聖經》，要用《聖經》的話來證明長老教會的不是。為了避免造成更大的衝突，我對他說：「不好意思，我還有事要先離開。你應該將福音傳給還沒聽過的人，而不是在我身上浪費時間。」說完，我就轉身離開。
　或許，我們都曾有過類似的經驗，就是遇到一些試著用「次要理論（神學）」來影響我們的他教派信徒。有時，我們真的會在不知不覺中受到影響，懷疑自己所信的是真的？還是假的？我必須慎重的告訴各位兄姊，不要被這些「次要理論（神學）」的言論，影響我們對「福音真理」的信心，這些「次要真理」就像是當時「律法主義者」的謬論，為要使我們與耶穌基督的救恩隔絕。要記得，救恩是來自上帝的恩典，是透過耶穌基督來成全，任何脫離這個真理的外在行為，都只是「次要理論（神學）」。如果我們仍然透過外在行為來稱義，耶穌基督就真的白死了！求聖靈賜給我們智慧來分辨一切真理的奧秘。